ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ СОВЕТСКОГО ОБЩЕСТВА В ГОДЫ ПЕРЕСТРОЙКИ

Анкудинова Маргарита Владимировна

студент 3 курса, Кафедра Исторической политологии
ЮФУ

РФ, г. Ростов-на-Дону

Е-mail:

Кравец Виктория Сергеевна

научный руководитель, канд. ист. наук, доцент
ЮФУ

РФ, г. Ростов-на-Дону

На рубеже 80-90х годов XX века в Советском Союзе возникла новая идеология, повлекшая за собой множество преобразований в политической, экономической и духовной сфере. Именно в это время происходят кардинальные изменения в советском обществе. В народе это новое мышление получила название «Перестройка». Реформы, появившиеся в это время, были разработаны по поручению Ю.В. Андропова, а в 1985 году инициированы М.С. Горбачёвым. Сам же перелом системы общественного сознания произошел в январе 1987 года, когда на пленуме ЦК КПСС перестройка была объявлена в качестве новой государственной идеологии. Принципиально новым было то, что, по сути, впервые в советской истории основное внимание концентрировалось не на изменениях в экономике, а на преобразованиях политической системы, которые, в конечном итоге, должны были дать мощный импульс социально-экономическому и духовному развитию общества.

Именно на конец 80х годов прошлого столетия достоянием широкой общественности становятся многочисленные произведения различных сфер культуры и их авторы, преследуемые при Сталине, Хрущеве и Брежневе. Происходит раскрепощение обстановки в обществе, освобождение от идеологических догм, а также критическое переосмысление прошлого и настоящего.

После пленума сформировалось новое понятие гласности. Ее начинают рассматривать как период, когда появилось свобода слова, открытая критика сталинизма, большая открытость деятельности в руководстве, когда публиковались ранее закрытые архивы, стихи, фильмы, мемуары. Гласность, можно так сказать, революционизировала и политизировала советского человека, расширив ему возможности общественного анализа на вновь доступную информацию.

«Железный занавес» открылся. Духовный плюрализм и известные демократические свободы выходят из длительного искусственного забвения. Начала постепенно «возвращаться» богатейшая культура XX в, а именно литература серебряного века, произведения самых разных художников, чье творчество было ранее запрещено по идеологическим и политическим. На современников хлынул буквально поток «новых» произведений, фактов, документов, свидетельств разных культурных периодов отечественной истории.

В это время происходит реабилитация жертв репрессий. Из США вернулся А.И. Солженицын с выходом в печать его ранее запрещенного романа «Архипелаг ГУЛАГ». С конца 1986 - начала 1987 г. стали публиковаться литературные произведения, не допущенные в печать в период брежневской ресталинизации («Дети Арбата» А.Н. Рыбакова о судьбе репрессированного юноши; «Исчезновение» Ю.). Массовыми тиражами издаются долгие годы находившиеся под запретом работы отечественных литераторов 20-30х годов: «Реквием» А. Ахматовой, «Мы» Е. Замятина, «Котлован» и «Чевенгур» А. Платонова. Вернулись к отечественному читателю труды крупнейших российских философов, раскрывшие истоки и смысл русского коммунизма, проблемы самобытности российской истории. Среди них - Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, В.В. Розинов, П.А. Сорокин, Г.П. Федотов. Были опубликованы работы эмигрантов «третьей волны» (И.А. Бродского, В.П. Некрасова, В.П. Аксенова), за которые они были лишены советского гражданства.

Происходит резкая критика писателей, выступавших за коренные преобразования в стране (Г.Я. Бакланов, С.П. Залыгин, А.Н. Рыбаков), досталось также и выступавшим за сохранение традиционного пути (В. Распутин, С. Михалков)

Дополняя информационные пробелы, СМИ стали печатать огромное количество материалов, затрагивая острые темы современности, сюжеты прошлого и то, как жили люди за пределом «железного занавеса». Это привносило значительный вклад в революцию умов советских литературных критиков и публицистов. Пришло осознание того, что причина всех неудач кроется в системе организации общества.

Были изданы литературные произведения и научные исследования западных авторов, раскрывающие всю сущность и природу тоталитарного государства.

Стоит заметить, что не обошла гласность также кинематограф и театр. Летом 1986 года происходит пятый съезд Союза кинематографов СССР в Кремле, который очертил новый путь развития кино и принес бурные перемены. Но стоит сказать, что точкой отсчета новых кинематографических времен, где ни случится черных полос в течение последующих полутора десятилетий, кино так и не стало. Оно приоткрыло лишь ранее закрывавшиеся границы и дало новое видение на давно привычные вещи.

В прокат начали выходить запрещенные ранее фильмы и новые произведения антитоталитарного звучания. В 1986 г. происходит демонстрация фильма «Покаяние» Т. Абуладзе, который показал, что кинематографическое сообщество готово к переосмыслению важных событий отечественной истории. Отечественный зритель смог наконец-таки познакомится с работами А.А. Тарковского, А.С. Михалкова-Кончаловского, А.Ю. Германа. Кино одно из первых видов искусство столкнулось с таким понятием, как коммерциализация, которое стало новым явлением, значительно повлиявшим на содержание всего художественного творчества.

В ведущих тарах страны были поставлены пьесы, по-новому трактовавшие казавшиеся всем известные события революции и гражданской войны. Широко развивалось студийное движение. Театральные эксперименты М. Розовского (театр-студия «У Никитских ворот»), С. Кургиняна (театр-студия «На досках»), В. Беляковича (тетра-студия на Юго-Западе) привлекли интерес современников.

Появились новые популярные передачи на телевидении, работавшие чаще в прямом эфире. Значительно изменился и сам стиль работы телевидения в целом. Огромной симпатией пользовались у отечественного зрителя передачи: «Пятое колесо», «До и после полуночи», «Взгляд». Ведущие же этих телепрограмм (В.К. Молчанов, С.Л. Шолохов, О.Ю. Вакуловский, В.Н. Листьев, А.М. Любимов и др.) пользовались необычайной популярностью, а также становились фигурами российской политики.

Накапливался интерес к истории. В стране начал происходить так называемый «исторический бум». В период с 1987 по 1991 гг. газеты и журналы начинают печатать материалы «круглых столов» на исторические темы, разнообразные «размышления» историков и публицистов. Упрощенный доступ к архивным фондам привел к печати массы сенсационных документов, которые стали достоянием широкой публики. Значительным действием было снятие покрова тайны со многих страниц истории КПСС. Впервые публикуются доклад Н.С. Хрущева о культе личности Сталина. Все эти преобразования позволили реабилитировать не только тех, кто был предан забвению, но и тех, кто еще недавно подвергался беспощадной критике во на страницах учебников истории КПСС. Так в историю «возвратились» Ф.Ф. Раскольников, Л.Д. Троцкий, Н.И. Бухарин, В.А. Антонов-Овсеенко, Л.Б. Каменев, А.И. Рыков.

Одной из важных составляющих культурных событий перестройки стал отказ от агрессивного характера государства в сторону атеизма. Возродилась традиция христианства, прерванная в 1917 г. Стали открываться духовные школы, семинарии, восстанавливаться ранее разрушенные храмы. Также возрождались и другие конфессии, исторически существовавшие в России.

Все данные события во многом подготовили советское общество к продолжению реабилитации жертв политических репрессий. Но, несмотря на масштабность всех изменений, не все эти преобразования в духовной жизни были позитивными. Выход за рамки коммунистического догматизма приобретал новое идеологическое направление, так называемое буржуазно-либеральное. Также стоит заметить, что освобождение информации нередко доводило до конфронтации взглядов и политических баталий, что оказало существенное влияние на сферу культуры, общественных наук и искусства, которое негативно влияло на общественную атмосферу.

Список литературы:

1. История России XX - начала XXI века / А.С. Барсенков, А.И. Вдовин, С.В. Воронкова; под ред. Л.В. Милова. - М.: Эксмо, 2006. - 960 с.
2. Культурология: Учебное пособие / Под ред. Проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.
3. Пятый съезд СК СССР в Кремлевском Дворце Съездов // OLD.RUSSIANCINEMA.RU: Энциклопедия отечественного кино СССР/СНГ. 2005. [Электронный ресурс] - Режим доступа. - URL: http://old.russiancinema.ru/template.php?dept_id=3&e_dept_id=5&e_chrdept_id=2&e_chr_id=30&chr_year=1986 (дата обращения: 15.09.2015).

Систематизатор его идей и продолжатель учения. А архимандрит Софроний, в свою очередь, учился у святого Силуана Афонского. Так, через эту цепочку свидетелей святости, мудрость науки о спасении души доходит и до нас. Предлагаем читателям сайта доклад отца Захарии, прочитанный им в Яссах 22 октября 2015 года.

«Духовная жизнь подобна сфере», – часто говорил отец Софроний. Как каждая точка на поверхности сферы ставит нас в соприкосновение со всей сферой, в точности так и каждая добродетель, которую мы возделываем, делает нас причастниками полноты живодательной благодати Божией. Каждая наша встреча с Богом, каждое Его прикосновение к нашему сердцу дарует нам в то же время очищение, просвещение и обо жение, и эти дары мы можем сполна принять даже в самом начале нашей жизни в Нем. Отец Софроний говорит, что некоторые люди получают первую благодать в совершенную меру святых еще до того, как начнут бороться со своим падшим естеством и страстями. Старец называет эту благодать пасхальной благодатью, потому что в ее свете нам открывается определенный образ жительства, в котором мы вкушаем от плодов каждой Божественной добродетели.

Вообще, когда он говорил о духовной жизни, отец Софроний остерегался формулировать схемы или составлять системы, по опыту зная, что духовные переживания не могут быть очерчены узкими границами человеческой логики, и у каждого человека свой путь к Богу, соответственно его стремлению к совершенству. Но всё же иногда и отец Софроний прибегал к определенным образам и моделям, чтобы лучше проиллюстрировать свои идеи, касающиеся определенных духовных тем. Так, заметив, что некоторые феномены повторяются в жизни людей на протяжении веков, он разделял духовную жизнь на три отдельных этапа, или периода.

Трехэтапное духовное путешествие было прообразовано в Ветхом Завете в жизни народа Божия

Первый этап – это посещение Духа Святого, когда человек заключает завет с Богом. Второй – это долгий и тяжкий подвиг после того, как Господь отнимает Свою благодать от нас, а последним является стяжание вновь и навсегда благодати спасения. Старец часто говорил, что это трехэтапное духовное путешествие было прообразовано в Ветхом Завете в жизни народа Божия – Израиля. В первый раз Бог посетил евреев, когда даровал им благодать прохождения через Чермное море после исхода из Египта. Затем последовали 40 лет испытаний и страданий в пустыне, когда Господь отнял Свою благодать от них. Наконец благодать возвратилась, и они унаследовали землю обетованную.

Отец Софроний выделял эти три периода прежде всего для того, чтобы привлечь внимание ко второму. Он подчеркивал необходимость правильного понимания этого периода, а также [необходимость] соответствующего душевного настроя, без которого мы не сможем разумно и с пользой пережить отступление Божественной благодати. Старец хотел побудить нас к тому, чтобы мы постоянно искали пути преобразования этого времени испытаний в подлинное духовное событие, смотрели на него [время] как на дар Божий нам, а не как на нечто порождающее отчаяние, и чтобы таким образом остерегались губительного искушения акедией . В действительности человек ощущает отступление благодати как духовную смерть, подлинную онтологическую пустоту. Каждый раз, когда он говорил об этом, главной заботой Батюшки было то, как обратить эту смерть, это состояние духовной пустыни в нетленную жизнь Божию.

Старец подчеркивал тот факт, что духовный человек, совершенный человек проходит все эти три периода до конца. Обретая вновь благодать спасения в третьем периоде, он может теперь помогать себе подобным на протяжении этого пути подвигов. Он стяжал духовный разум и, по слову святого апостола Павла, не может быть судим никем , потому что руководится Духом Божиим. Как говорит отец Софроний, тот, кому удалось раскрыть свой ипостасный принцип, кто стал личностью, тот в состоянии правильно судить о любом опыте и переживании в духовной жизни, зная тайну пути спасения для каждой личности в отдельности.

Путь к стяжанию подобия с Богом начинается с посещения первой благодати

Таким образом, путь каждого христианина к совершенству, к стяжанию подобия с Богом начинается с посещения первой благодати. Все мы пережили благодать первого периода или как младенцы во Святом Крещении, или позднее, сознательно, как монахи, или при монашеском постриге, или как священники при хиротонии, или просто в акте нашего покаяния, когда возвратились в лоно Церкви. Однако все мы утратили эту дивную благодать, пребывая в суете мира сего.

Но как же мы приходим к тому, чтобы пережить это первое прикосновение Бога к нашему сердцу, первый период благодати? В Своей неизреченной благодати и милости Бог непрестанно смотрит на человека как на мишень для Своих стрел, «посещая его каждое утро» (ср.: Иов. 7: 18), как говорит праведный Иов. Господь устремляет взор на Свое творение, чтобы посмотреть, не найдет ли в его душе какой-нибудь след благосклонности, какую-нибудь малую щель, и выжидает мгновение, когда человек обратится к Нему с малым разумением и смирением, чтобы войти и вселиться в его сердце. Бог неустанно ждет человека, стуча в дверь его сердца: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3: 20). Таким образом, как только человек проявит малое смирение и признательность, Господь проникает в его душу, изобильно посещая его благодатию Своею, обновляя его жизнь и возрождая его духовно.

Согласно отцу Софронию, способ смягчить свое сердце и наполнить его признательностью и смирением пред Господом, так чтобы оно было в состоянии принять в себя Божественную благодать, – это думать о замысле Бога о человеке. В Священном Писании мы читаем, что Бог задумал человека прежде сотворения мира и предназначил для жизни вечной, что означает, что человек имелся уже с самого начала в предвечном совете Божием, в замысле Творца своего. Сам способ его призвания к бытию доказывает его величие. Бог сотворил его по Своему образу и подобию, непосредственно и лично, в отличие от прочей твари, которая зародилась лишь через Его слово. Господь Бог взял персть от земли – Своими собственными руками – и создал человека, вдохнув в персть дыхание жизни. Отец Софроний часто говорил, что Бог некоторым образом повторил Себя Самого в акте творения человека и вложил в его естество силу получать полноту жизни духовной: «Он не создал ничего ниже Себя Самого» (см.: Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть).

Итак, из всего спасительного делания Бога мы видим, что человек воистину велик по замыслу Творца и в благодати спасения Его, а его воззвание исполнено величия. Когда же человек отпал от этой чести, говорит святой апостол Павел, Бог не оставил его и продолжил посещать многократно и многообразно во все дни жизни его . Действительно, Бог подстерегает человека, ища любого повода для того, чтобы помиловать и спасти его. Цель Его поиска – глубокое сердце человека, а его воззвание – дар Его благоволения, который Писание называет любовью первой (см.: Откр. 2: 4). На самом деле Бог зовет нас непрестанно. Если услышите сегодня глас Его, не ожесточите сердец ваших и выйдите в сретение Его . Благодать первого воззвания соделывает многие изменения в сердце человека и открывает ему образ жизни Божественной.

Первое наше единение с Богом, завет, который мы заключаем с Ним, когда получаем первую благодать, наполняет наше сердце радостью, утешением Божественным и ощущением Бога. Отец Софроний называет ее пасхальной радостью. В этот период Господь скоро исполняет любое прошение, которое мы Ему подаем; мы не можем оставить молитву, сердце молится непрестанно, даже во время сна; нам легко любить ближнего нашего, верить в Бога, бодрствовать. Святой Силуан говорит, что всякий любящий Бога не может забыть Его никогда и непрестанно вспоминает о Нем и молится Ему, ибо Бог Сам заключил завет с человеком и человек – с Богом. Этот первый период духовной жизни поистине дивен и исполнен вдохновения, однако его благодать – незаслуженный дар, вверенный всем проявляющим и малейшую смиренную склонность сердца. Тем не менее это означает, что дар Божий не принадлежит человеку и скорее является богатством неправедным.

В Евангелии от Луки говорится: «Если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» (Лк. 16: 12). Толкуя эту евангельскую притчу, отец Софроний показывал, что первая благодать была дана нам даром, подобно некоему духовному капиталу, ради которого мы не трудились и которого не заслуживаем. Тем не менее, если мы покажем, что верны в том, что Божие, будучи готовы вкладывать этот капитал, обрабатывать этот талант, тогда Господь доверит его нам, как если бы он был нашей собственностью. Если мы почитаем и ценим этот дар, Бог в конце отдаст нам его в вечное владение. Господь отдаст нам то, что наше.

Сколь сладки дни нашей первой любви к Богу, когда мы с легкостью исполняем всё благоугодное Ему! Это как если бы мы видели Господа внутри себя, и поскольку мы видим Его, то можем веровать в Него и последовать Ему. Христиане поистине могут исповедовать, что видели Бога и знают Его, хотя это верно лишь отчасти. Когда мы принимаем первую благодать, Господь начинает живописать первые черты Своего образа в сердце нашем. Также мы слышим и глас Его, когда слово Его касается нашего сердца и обновляет наш дух, но мы видим и знаем Его лишь отчасти.

Покрывало плоти снимется, лишь когда мы войдем в жизнь вечную. Тогда ви дение Бога станет чистым и ясным, и таким образом будет совершенствоваться познание Его, которое мы имеем теперь лишь отчасти. Если, в течение сей преходящей жизни, мы стараемся непрестанно смотреть на образ Христов в сердце нашем, тогда, когда откроется окно вечности, мы увидим Его во всей Его полноте. Если же останемся закрытыми для Его благодати в жизни сей, то в минуту смерти откроется другое окно, о котором мне скорее хотелось бы соблюсти молчание.

Первый период духовной жизни, однако, непродолжителен, ибо человек не в состоянии хранить благодать и непременно утратит ее рано или поздно. Хотя отец Софроний обычно не ставил границ для духовных переживаний, он заметил всё же, что период первой благодати может длиться от нескольких часов до, самое большее, семи лет. Затем начинается подвиг второго периода. Теперь Бог попускает нам пройти через тяжелые искушения и испытания, давая нам таким образом повод доказать свою верность Ему в неблагоприятных обстоятельствах и проявить свою признательность за дивные дары Его благодати, чтобы удостоиться полноты духовной жизни, полной части нашего наследия.

Обожение человека бывает по мере глубины и ревности, с какой он переживал оставленность Богом

Отец Софроний говорит, что обо жение человека бывает по мере глубины и ревности, с какой он переживал оставленность Богом, отступление Его благодати. Согласно старцу, полнота истощания предшествует полноте совершенства. Когда благодать отступает, очень важно знать, что скрывается за этим периодом испытаний, понимать и использовать его огромный духовный потенциал, чтобы привлечь на себя дары Божии. В свете этого понимания, время испытания Господня становится неизреченно творческим, служа, однако, фундаментом, на котором зиждется спасение человека. Но чтобы не принять благодать Божию напрасно, следует исследовать со вниманием, как она приходит и по какой причине оставляет нас, – это подлинная наука, научающая нас собирать и хранить благодать в нашем сердце. Отец Софроний подчеркивает, что кто не пережил опыт оставления Богом, не только не совершенен, но даже не стоит в ряду верующих.

Так или иначе, мы непременно должны пройти через испытания этого периода, и есть два пути, которыми мы можем пойти. Первый путь – правильный, а следовательно, благоугодный Богу, посредством его мы стяжаем Христа и вместе с Ним – вечность. Другой – путь праздности, нерадения, своеволия и гордости. Благодать отступает, и приходит время, когда человек больше не может выносить боль. Лицезрение собственной нищеты духовной убеждает его в том, что вне Бога Живого, Бога любви всё лишено смысла, поскольку несет на себе печать смерти.

В поисках выхода из этой отчаянной ситуации он может выбрать один из следующих двух путей: первый путь – обвинить Бога и взбунтоваться. Святой Силуан был искушаем этим духом, когда сказал: «Бога преклонить невозможно». И мы знаем, что последовало за этим – он был ввержен во глубину мрака и в течение часа оставался в этой страшной бездне. Кто такой человек, чтобы так говорить с Богом? Как опасна эта дерзость! Вечером, во время вечерни, святой Силуан, тем не менее, нашел в себе силу призвать имя Господне, и был освобожден. Глубина отчаяния преобразовалась в видение неизреченной славы Христовой.

Стараясь избавиться от боли, мы можем выбрать, однако, и другой путь – будем довольствоваться достигнутыми успехами, относиться к вещам легкомысленно и станем, таким образом, беспечными. В этом состоянии мы с легкостью можем пасть жертвой искушений, а сердце наше начинает каменеть. Разумный способ выйти из этой внутренней опустошенности открывается нам в примере Авраама: уповать на Бога, когда, по-человечески говоря, уже нет никакой надежды, и смириться под Его крепкой мышцей. Как говорит святой апостол Павел, надо возложить свое упование на Бога, воскрешающего мертвых, пока Он не восставит нас в должное время .

Отец Софроний показывает, что посещение первой благодати пробуждает в нас ипостасный принцип, то есть способность нашего существа вместить благодать Божию и стяжать подобие с Ним. Под влиянием этой благодати дается и нам вкусить от вышеестественного состояния, в котором пребывает человек по дару Духа Святого, сообщаемому всему его существу. Например, когда Бог дарует нам и малое сокрушение сердца, мы чувствуем, что мы властны над своим естеством, что можем отличить и подчинить воздержанию каждую мысль и каждое движение сердца и, чем больше принимаем благодать, тем совершеннее господствуем над своим естеством. Иными словами, обновление человека начинается одновременно с пробуждением в нем ипостасного принципа.

Хоть вначале действие благодати очень сильно, тем не менее естество наше не покоряется великой и совершенной воле Бога. Благодать притягивает наш ум вовнутрь и открывает нам великие истины духовной жизни, но это не значит, что они тотчас становятся нашими, потому что мы еще не в состоянии усвоить их. Мы еще падшие творения, естество наше разделено, и этот внутренний разлад становится очевидным вместе с утратой благодати. Та часть нашего существа, в которой начался процесс духовного обновления, следует ипостасному принципу, тогда как другая часть, ветхий человек, тянет в противоположном направлении.

Видение этого внутреннего конфликта исполняет нас недоумения и заставляет воскликнуть: «Как хорошо я чувствовал себя раньше, и какой сильной была молитва! Что со мной произошло?» Мы не понимаем, что наше естество еще подчиняется ветхому закону. Тем не менее, если мы делаем всё, что в наших возможностях, чтобы оставаться на ногах, как говорит апостол, наше естество и воля гармонизируются с новым законом благодати, пробужденным внутри нас ипостасным принципом. Динамичный, постепенный рост ипостасного принципа победит бремя естества нашего, еще не возрожденного, а смертное будет поглощено жизнью, чтобы воля Божия утвердилась в нас как единственный, истинный закон нашего существования.

На исповеди отец Софроний никогда не пытался приглушить это чувство разлада внутренней жизни

Свет первой благодати обнаруживает разлад нашего существа. На исповеди отец Софроний никогда не пытался приглушить это чувство разлада внутренней жизни, напротив, старался даже усилить его, зная, что те, кто решился выдержать это состояние духовного напряжения, обратятся всем существом к Богу и, преодолевая испытание, унаследуют Его благодать. Этот внутренний разлад может сопровождать нас до конца жизни, однако со временем ипостасный принцип получит всё большую власть над нашим естеством, достигая того, что станет управлять всем нашим существом. Что касается совершенства, то оно свойственно только святым, как объясняет святой апостол Павел фессалоникийцам.

Во время испытания и духовной сухости воспоминание о мгновениях, когда Бог посетил нас благодатью Своей, придает силу и помогает нам обновить вдохновение. Поэтому нам нужно хорошо напечатлеть в уме то, чему мы научились, когда благодать ощутимо пребывала внутри нас. Как первые христиане Церкви Ефесской были увещаемы ангелами вспомнить свою первую любовь и свои прежние дела (см.: Откр. 2: 4), так же и нам подобает вспомнить красоту первой нашей любви ко Господу, приближение Бога и воскрешение нашей души по Его благодати.

Другой способ обновить вдохновение – вспомнить живодательные слова наших духовных отцов. Иногда отец Софроний прерывал чтение во время трапезы, чтобы внести некоторые пояснения. Его слова были так сладки, что мы совершенно забывали о еде, стоявшей перед нами, а в сердцах у нас звучали слова Евангелия: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4: 4).

Существует много способов, которыми мы, православные христиане, можем обновить внутри себя благодать Божию. Упомянем среди прочего: Таинство Исповеди, Святую Литургию, призывание святого имени Христова и чтение Священного Писания. В действительности всё, что мы делаем во имя Его, помогает нам вновь стяжать благодать. Отец Софроний называет Христа «желанием сердец наших»: «Истинный христианин тот, для кого Христос стал “краем желаний”, как мы поем в молебне Матери Божией, тот, кто ищет Господа с неутолимой жаждой и с ревностью исполняет Его заповеди». Пророк Давид говорит: «Путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое» (Пс. 118: 32).

Непременно нужно вкусить духовную смерть, потому что только так будет испытано наше желание по Богу

Ревность о Боге придает человеку силу преодолеть все испытания. Таким образом, нам непременно нужно пережить оставление Богом и вкусить духовную смерть, потому что только так будут испытаны наше желание по Богу и решимость следовать Христу. Превратится ли смерть, угрожающая нам, в источник жизни или уничтожит нас в конце концов? Это зависит только от нас. Если в продолжение второго периода мы продолжим пребывать в том, чему научились, когда благодать была с нами, тогда вера наша явится крепче смерти и победит мир, по слову святого Иоанна Евангелиста .

Поистине, нескончаемо богатство благословений, которые таит в себе это время испытаний. В ходе многочисленных падений и восстаний и повторных опытов потери благодати мы учимся не отчаиваться, когда сокрушены, поскольку знаем, что, по великой Своей милости и любви, Бог наш «слаб» и скоро преклоняется на наш зов. А когда дела наши идут лучше, мы смиряем самих себя, ибо познали из испытания, как трудно сохранить подобное состояние.

Дух смирения обновляет сердце человека, в то же время укрепляя его душу и тело. Душевная и духовная сила проистекают из смирения и веры, изменяют всё наше существо действием благодати. Таким образом, наша душевная структура крепнет, и мы обретаем некую стойкость, помогающую нам преодолеть искушения.

Также чередование мгновений благодати и духовной сухости наделяет нас даром рассудительности, научая различать нетварное и вечное от тварного и преходящего, которое может сопровождать нас за гробом.

Но, прежде всего, этот период отступления благодати является толчком к покаянию, к тому, чтобы проникать всё глубже в глубину судеб Божиих и исследовать самих себя в свете Его заповедей. Тогда мы с пониманием будем читать Писания и использовать всю мудрость, которой наделил нас Бог, чтобы найти способы предстать пред Ним с новыми смиренными и исполненными умиления мыслями, чтобы нам смочь всё более приближаться к Нему. Более того, мы обнаружим тленность и страсти, зарытые глубоко в нас, точно так же, как, опустошая свои карманы и выворачивая их, находим вещи, забытые или давно спрятанные там. Так же и Бог выворачивает нам сердце наизнанку, чтобы выявить мерзость, сокрытую в глубине его. Ведь мы, не отдавая себе в этом отчета, носим в себе греховные порывы и желания, не гармонирующие с первоначальным замыслом Бога о человеке и противостоящие нашей высшей цели – любить Бога и уподобляться Ему во всем.

Через страдание человек учится говорить с Богом угодным Ему образом. Совершенно особняком стоит молитва человека, стоящего перед лицом смерти, ибо он говорит из глубины души, даже если лишен утешения и помощи благодати. Какой бы вид ни принимала угроза смерти: болезни, гонения или отступления Божественной благодати, если мы находим силу стоять пред Богом и исповедовать: «Слава Тебе, Господи! Тебе подобает всякая слава, а мне – стыд за мои грехи и беззакония», – тогда Бог сделает так, чтобы победила наша вера в Него.

По мере того, как мы стараемся преобразовать бремя кажущегося отсутствия Бога в духовное созидание, то есть в собеседование всегда новое, мы открываем новые способы смирить себя. Это как если бы в нашем сердце работал трансформатор, превращающий энергию боли в энергию молитвы, сердце умиляется, и мы учимся возлагать всё упование на Божественную энергию утешения Духа Святого. Действительно, огонь страстей может быть погашен только более сильным огнем Божественного утешения, который святой апостол Павел называет «утешением Божественной любви».

Дух мира сего силится ослабить наше духовное напряжение, предлагая нам в качестве утешения преходящие материальные блага. Человек в состоянии принять тесный путь страдания только тогда, когда Святый Владыка, распятый и не переставая страдающий в мире сем, прикасается к его жизни.

Второй период духовной жизни, таким образом, драгоценен, потому что дает человеку опыт осуждения на смерть. Трудности, через которые он проходит теперь, очищают его от надменной склонности к обожествлению себя и отделяют от всякой тварной вещи, а боль, сопровождающая это внутреннее преобразование, раскрывает его сердце к тому, чтобы принять Божественную благодать и ве дение тайн спасения. Его душа научилась непрестанно пребывать в смирении и, как говорит отец Софроний, благодать возлюбит его и уже не покинет никогда. Святой Силуан пишет: «Таким образом, вся жизнь души учится смирению Христову, и покуда у нее нет смирения, она постоянно будет мучима злыми помыслами, а смиренная душа обретает покой и мир, о которых говорит Господь».

Таким образом, неотъемлемое стяжание благодати вновь, венец, подаваемый за борьбу, проводимую во второй период духовной жизни, даруется человеку тогда, когда он убедил Бога верностью сердца своего, что хочет принадлежать только Ему. Отец Софроний много раз говорил: «Каждый день я говорил Богу: “Твой я, спаси меня”. Но кто мы, чтобы говорить Богу: “Я Твой”? Сначала надо уверить Бога, что мы принадлежим Ему, а когда мы воистину уверим Его, то услышим и глас Его, говорящий нам: “Сын Мой еси ты, аз днесь родих тя” (Пс. 2: 7)».

Третий период духовной жизни в общем краток, потому что открывается к концу жизни человека, но, в отличие от первого, он намного богаче благословениями Божиими. Его черты – это любовь и стойкость, а также глубокий мир, последующий за освобождением от страстей. Раны второго периода, которые мы получили, ударяясь о твердые скалы, научат нас быть внимательными, чтобы не навредить себе снова, и таким образом мы сможем лучше хранить дар, вверенный нам; но, как и тогда, можем его потерять, ибо человек подвержен колебаниям до конца жизни.

Последний период духовной жизни – период уподобления Богу. Он открывается к концу жизни человека

Отец Софроний описывает последний период духовной жизни как период уподобления Богу. Человек был возрожден благодатью, а заповеди Божии утвердились в качестве единственного закона его существа. Естественно, полнота христианского совершенства не может быть достигнута в мире сем. Мы чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, как говорим это в Символе веры. Но всё же семя воскресения сеется в этой жизни, здесь и теперь мы закладываем крепкую связь со Христом, связь, которая будет продолжаться в тамошней жизни. Здесь и теперь мы получаем залог будущего наследия и начаток жизни вечной.

В заключение я хотел бы напомнить слово отца Софрония о молитве: «Нам, всем сынам Адама, необходимо пройти через этот огонь небесный, пожигающий корни смертоносных страстей. В противном случае мы не увидим огня претворяющимся в свет жизни новой, ведь в нашем падшем состоянии сожжение предшествует просветлению. Поэтому возблагодарим Господа и за очищающее действие Его любви. Аминь».

Крупные изменения, происшедшие на Востоке в XIX в., не могли не затронуть духовную жизнь и культуру восточного общества.
Одним из главных изменений в духовной жизни восточных стран в это время стало появление новых идей и ценностей, которые выходили за рамки традиционных представлений. Этот процесс начался под влиянием колонизаторов и был особенно усилен модернизацией традиционного общества. Новая модель развития, которая начала устанавливаться на Востоке, объективно требовала появления нового человека - активной личности, осознающей свое человеческое достоинство, свободной от косности в мыслях и поступках, ценящей свободу.
Своеобразным «генератором» новых идей стало модернизаторское течение национальной интеллигенции. В колониях оно возникло во многом благодаря иностранцам, которые, стремясь расширить свою социальную базу, начали создавать школы европейского типа и поощряли выезд местной молодежи на учебу в европейские университеты. Подобная политика проводилась также в Японии после революции Мэйдзи, в Османской империи в годы тазимата и отчасти в Китае при проведении политики «самоусиления». Представители модернизаторского течения стремились преодолеть отсталость своих стран путем устранения тех негативных явлений традиционного общества, которые мешали движению восточных стран по пути прогресса. Одной из главных своих задач модернизаторы считали распространение в сознании людей новых идеалов и принципов жизни, которые в основном заимствовались у Запада, но объективно отвечали потребностям движения вперед восточных стран.
Модернизаторское течение делилось на два направления: религиозное и светское. Религиозное направление было представлено реформаторским движением, представители которого стремились приспособить религиозные доктрины к новым реалиям восточных стран. Реформаторство затронуло главным образом индуизм и ислам. Начало реформированию индуизма было положено Р. М. Роем и К. Сеном, а во второй половине XIX в. получило развитие в работах Ра-макришны и С. Вивекананды. Крупнейшими реформаторами ислама в XIX в. были аль-Афгани и М. Ик-бал. Общим для реформаторов стал призыв преодолеть отжившие догмы и традиции, осуждение покорности, бездеятельности и неравенства людей. Они подчеркивали выдающуюся роль человеческого разума и активности человека в преобразовании общества, выдвинули идеи борьбы за достоинство человеческой личности.
Светским направлением модернизаторского течения стало просветительство. Его возникновение напрямую связано с культурным влиянием Запада, прежде всего с идеями французских просветителей XVIII в. Первоначально центральное место в деятельности просветителей занимала пропаганда идей человеческого разума, достоинства личности, ее активного участия в общественной жизни. Во второй половине XIX в. эти идеи дополнила пропаганда ценностей свободы, конституции, парламентаризма, призыв к ликвидации феодальных отношений и традиционных политических институтов. В конце XIX в. на первое место в просветительстве Востока вышли идеи нации, отечества, зазвучал призыв к решительной борьбе с колонизаторами и к национальному освобождению.
Этот подъем национальной идеи был характерен и для реформаторства. Например, аль-Афгани активно пропагандировал идеи панисламизма, призывая к объединению всех мусульман в борьбе за освобождение исламского мира от колонизаторов, к созданию единого мусульманского государства, построенного по принципу конституционной монархии. В Индии С. Ви-векананда также выступил против колониального гнета, призывал к решительной борьбе за изменение существующих порядков.
Деятельность просветителей оказала влияние не только на философскую мысль, но и на культурное развитие в целом. В наиболее развитых восточных странах просветители наладили выпуск газет, перевели на местные языки произведения многих западных авторов, содействовали открытию новых школ, для которых иногда сами же писали учебники. Важная роль принадлежит просветителям в развитии национального языка и в становлении новой литературы. Например, в Индии просветители отказались от использования мертвого санскрита и перешли к использованию живых языков (бенгали, урду, хинди), на которых ими были написан целый ряд новых по форме и содержанию произведений. В арабских странах просветители развернули широкую пропаганду арабского языка и истории, заложили основы новой арабской литературы. Не случайно с деятельностью просветителей совпадает по времени начало культурного подъема в арабском мире, получившего название «Нахда» (возрождение).
Во второй половине XIX в. во всех восточных странах на одно из центральных мест в культурной жизни выдвинулся вопрос об отношении к западным достижениям и западной культуре в целом. Появление этой ПрООЛеМЫ UblJlU ьолосши v, ---,-----------
сознания, которое порождало стремление сохранить культурную самобытность Востока, не допустить развития в восточном обществе ряда негативных явлений, присущих западному образу жизни (крайнего эгоизма и индивидуализма, культа денег, приоритета материальных ценностей над духовными).
По отношению к этому вопросу среди национальной интеллигенции сформировались три подхода:
1) «западники» резко критически относились к восточным традициям и полагали, что только полное заимствование западного образа жизни и западной культуры обеспечит прогресс народам Востока;
2) консерваторы считали, что необходимо отгородиться от Запада или в крайнем случае пойти на частичное заимствование тех его достижений, которые жизненно необходимы восточному обществу;
3) сторонники органического подхода выступали за творческое соединение в жизни и культуре восточных стран лучших достижений двух цивилизаций.
«Западничество» на Востоке преобладало в первой половине XIX в., когда иностранное проникновение только начиналось. Из восточных стран оно было наиболее распространено в Индии, где его поддерживала колониальная администрация. В Китае, наоборот, долгое время преобладало консервативное течение, опирающееся на поддержку феодального государства. Кроме того, появление «западничества» существенно сдерживалось выработанным на протяжении многих столетий убеждением, что Китай является лидером всего мира. Только в годы первой мировой войны в Китае началось широкое проникновение западной философии, возникло движение «за новую культуру», в рамках которого была сделана попытка отойти от традиционных представлений и культурных норм.
В целом же к началу XX в. «западническое» течение в большинстве восточных стран отходит на вторые позиции. Это хорошо видно на примере Японии, которая после революции Мэйдзи стала на путь широкого заимствования западных движений. В 70 - 90- е гг. XIX в. в японском обществе развернулась широкая дискуссия по вопросу об отношении к западной культуре. В конечном итоге победу одержали сторонники сохранения культурной самобытности,
получившие поддержку государства, объявившего государственной религией Японии синто - национальную японскую религию. Синто во многом стала средством сохранения самобытности японского общества. Она не имела детально разработанной доктрины, что позволило наполнить ее обрядовую сторону новым содержанием. В синто были введены идеи нации как большой семьи, морально-этические принципы конфуцианства, культ предков, идея национальной уникальности японцев. Государство обязало все население страны изучать синто и внимательно следило за тем, чтобы священники не отклонялись от догматики, разработанной правительством. В результате Япония стала уникальной страной, которая сумела органически соединить технические достижения Запада и его опыт организации экономической жизни с существующими в стране традиционными моральными ценностями и семейно-бытовыми устоями.
Следует иметь в виду, что все эти новые явления в духовной сфере, перемены в сознании затронули к началу XX в. лишь образованную часть восточного общества. Сознание широких народных масс по-прежнему основывалось на традиционных ценностях и нормах. Это отчетливо показало национально-освободительное движение начала XX в.

Вместе с тем Запад оказал влияние не только на общественную мысль, но и в целом на культуру восточных стран. Это влияние особенно проявилось в литературе. Здесь новые темы, подсказанные реальной действительностью, постепенно начали вытеснять традиционные религиозно-мифологические сюжеты. Многие писатели восточных стран обратились к исторической тематике, стремясь через историю лучше понять настоящее и заглянуть в будущее. В литературе Востока началось преодоление традиционных форм. Появились новые литературные жанры: рассказ, драма, новая поэзия и роман европейского типа. Видными писателями - представителями новой восточной литературы стали Лу Синь в Китае и Р. Тагор в Индии - лауреат Нобелевской премии в области литературы (1913).
Европейское влияние сказалось и на архитектуре восточных стран, где в архитектуре больших форм (преимущественно общественного назначения) европейский стиль все более вытеснял местный. В ряде стран предпринимались попытки совместить западные каноны и национальные традиции. Однако в большинстве случаев такие попытки успеха не имели.
Более плодотворно синтез традиционных норм и европейских правил происходил в живописи, где восточная техника постепенно совмещалась с европейскими правилами перспективы и объемности. В произведениях некоторых художников Востока проявились реалистические подходы, но в целом реализм в изобразительном искусстве Востока в этот период не получил широкого распространения.
В то же время становление нового национального искусства на Востоке происходило в XIX в. очень медленно. Традиционные каноны в целом сохраняли господствующее положение, особенно в тех видах искусства, которые предназначались для широких народных масс. Фактически процесс культурного обновления на Востоке только начинался.
ДОКУМЕНТЫ И МАТЕРИАЛЫ
Рабиндранат Та гор (1861 - 1941)
К ЦИВИЛИЗАЦИИ
Лес верни нам. Возьми свой город, полный шума и дымной мглы. Забери свой камень, железо, поваленные стволы. Современная цивилизация! Пожирательница души! Возврати нам тень и прохладу в священной лесной тиши. Эти купанья вечерние, над рекою закатный свет, Коров пасущихся стадо, тихие песни вед, Пригоршни зерен, травы, из коры одежды верни, Разговор о великих истинах, что всегда мы в душе вели, Эти дни, что мы проводили, в размышленья погружены. Даже царские наслаждения мне в твоей тюрьме не нужны. Я свободы хочу. Хочу я снова чувствовать, что лечу. Чтобы снова вернулись силы в сердце мое, хочу. Знать хочу, что разбиты оковы, цепи хочу разъять. Вечный трепет сердца вселенной хочу ощутить опять.
(Рабиндранат Тагор. Избранное. М., 1987. С. 33).
ХИНДУСТАН
СТОН ХИНДУСТАНА
Слышу я постоянно, С детства на запад влечет меня тихий зов: Там судьба Индии пляшет среди погребальных костров...
Хозяин и раб порадели о том,
Чтоб страна обратилась в игорный дом, -
Сегодня она от края до края -
Одна могила сплошная. Конец положили бесславью и славе прошедших времен. У мощи былой переломаны ноги. Прежним мечтам
и виденьям верна,
Лежит в обмелевшей Джамуне она, И речь ее еле слышна: «Новые тени сгустились, закат угас, Это ушедшего века последний час»
(Рабиндранат Тагор. Избранное. М., 1987. С. 70 - 71).
ЛОЗУНГИ ДВИЖЕНИЯ «ЗА НОВУЮ КУЛЬТУРУ» В КИТАЕ
(из редакционной статьи журнала «Синь циннянь» («Новая молодежь»))
«Чтобы защищать демократию, нельзя не вести борьбы против конфуцианства, против его этикета и обрядов, против его понятий о честности и целомудрии, против старой морали и старой политики. Чтобы защищать науку, нельзя не вести борьбу против религии и старого искусства. Борьба за демократию и науку невозможна без борьбы против старой традиционной школы и против старой литературы» (Цюй Цюбо. Публицистика разных лет. М., 1979. С. 151).
ОЦЕНКА ДВИЖЕНИЯ «ЗА НОВУЮ КУЛЬТУРУ» ИСТОРИКАМИ
«Содержание движения «за новую культуру» выходило далеко за рамки борьбы в области культуры. Речь шла о борьбе за буржуазно-демократические преобразования в стране, за буржуазную просветительскую идеологию, против феодальной идеологии конфуцианства и средневековых суеверий. Ожесточенная полемика велась вокруг основных проблем: политических преобразований и демократических прав народа; суеверий, предрассудков, конфуцианстве и старых догмах; идеологическом раскрепощении народа; свободе личности и индивидуальном развитии; реформе китайского языка и создании новой литературы; новом мировоззрении и научном методе мышления и т. д. Идеологическая борьба велась с представителями феодально-помещичьей идеологии, со ставленниками монархических партий и милитаристских клик, представителями буддийской и даосской религий и христианскими миссионерами» (Новая история Китая. М., 1972. С. 575).
ФРАГМЕНТ СТИХОТВОРЕНИЯ В ПРОЗЕ КИТАЙСКОГО ПИСАТЕЛЯ ЛУ СИНЯ (1881 - 1936)
Такой боец
«...Вот он проходит сквозь ряды бесплотных существ; все, кого он встречает, кивают ему головой... Над головами бесплотных существ полощутся стяги с вышитыми на них громкими титулами: «филантроп», «ученый», «литератор», «старший в семье», «юноша», «эстет»... Ниже - всевозможные мантии с вышитыми на них красивыми словами: «ученость», «мораль», «чистота национального духа», «воля народа», «логика», «общественный долг», «цивилизация Востока»...
Но он поднимает копье.
Он улыбается, бросает копье и попадает им прямо в сердце.
Все они, сникнув, валятся на землю. Но оказывается, это только мантии, под ними - пусто. Бесплотные существа успели скрыться и торжествуют победу, ибо теперь он стал преступником, заколовшим филантропа и ему подобных.
Но он поднимает копье...
Наконец, он старится и умирает среди бесплотных существ. Теперь он уже не боец, а бесплотные существа - победители.
Теперь уже никто не слышит клича войны: великий мир...
Но он поднимает копье» (Лу Синь. Избранное. М., 1989. С. 343 - 344).
ВОПРОСЫ
1. Можно ли появление новых идей и ценностей назвать модернизацией духовной жизни Востока?
2. Какие факторы оказали влияние на изменения в духовной жизни и культуре стран Востока?
3. Насколько закономерно было появление религиозного реформаторства на Востоке?
4. Проследите эволюцию идей восточного просветительства. Чем она объясняется?
5. Как изменялись подходы интеллигенции восточных стран к вопросу об отношении к западной культуре?
6. Какое влияние оказал Запад на культуру Востока?
7. Какие изменения произошли в XIX в. в культуре восточных стран?

Россия в XVIII веке Каменский Александр Борисович

9. Изменения в культуре, быту, духовной жизни

Изменения, происходившие в петровское время в повседневной жизни русских людей, их мировосприятии, самосознании, бытовом поведении, а также в культуре были обусловлены как целенаправленной политикой Петра I, так и опосредованным влиянием перемен в социальной сфере и политической жизни. Большое значение, как уже упоминалось, имело само изменение в самом начале периода реформ внешнего облика русского человека, сбрившего бороду и надевшего европейское платье, что качественно изменило его самовосприятие. Кардинальным образом изменился и образ жизни. Люди, вовлеченные в разнообразные мероприятия петровского времени, приобщались к новым, неизвестным прежде занятиям, им приходилось много передвигаться по стране, решать новые проблемы, иметь дело с новыми видами документов, в которых было необходимо по-новому выражать свои мысли. Важную роль сыграла предпринятая Петром лингвистическая реформа, начатая в 1708 г. введением так называемого гражданского шрифта для печатания книг светского содержания и приведшая к формированию нового литературного языка. При этом освоение и восприятие этого языка, его лексики, стиля, приемов изложения мысли имело идеологическое значение, ибо означало фактически положительную рецепцию всего комплекса петровских преобразований, поскольку человек начинал мыслить теми же категориями, что и сам царь. Принципиальное значение имело и строительство Петербурга, где было не только иное, на европейский манер организованное городское пространство; но и в сфере быта (планировки жилых помещений, интерьера, домашней утвари, рациона и культуры питания) все было иным. Такие изменения способствовали появлению у россиян новых повседневных практик и нового поведения в быту. По существу петровские реформы как бы создали новый мир с иной, радикально отличной от традиционно русской системой ценностей, образом жизни, нормами поведения, принципами взаимоотношений между людьми.

Самосознание русского человека, прежде всего дворянина, менялось и в связи с необходимостью получать светское, основанное на естественно-научном знании, образование. В петровское время в России появляются первые светские учебные заведения; активно печатается переводная естественнонаучная и философская литература; заводятся первые аптеки; основывается Кунсткамера - первый русский музей, также преимущественно естественно-научного характера; устраиваются театральные представления; начинает выходить первая русская газета «Ведомости»; в царских дворцах и садах звучит европейская музыка, устанавливаются привезенные из Европы скульптуры; устраиваются фейерверки и балы; основывается Академия наук. Царские указы предписывают дворянам собираться на ассамблеи и строго определяют правила поведения на них. Серьезные изменения произошли и в положении русской женщины, прежде всего, дворянки, становящейся в это время полноправной участницей светского салона.

Все это способствовало тому, что начавшееся с реформы календаря петровское время воспринималось современниками как действительно начало новой исторической эпохи. Перемены в жизни страны были столь стремительны и кардинальны, что породили острую рефлексию по поводу происходящего, выразившуюся, в частности, в появлении в тот период первых русских мемуаров, что также свидетельствует о начале процесса осознания самоценности человеческой личности, стремлении зафиксировать, сохранить для потомков не только свидетельства об исторических событиях, но и собственный жизненный опыт.

Вместе с тем перемены в сфере культуры и быта коснулись, прежде всего, дворянства и городского населения, в первую очередь, жителей крупных городов. В массе простого народа и в особенности в старообрядческой среде распространялись слухи о подмене царя «немцем», его поведение воспринималось как «антиповедение», а сам царь - как антихрист. Образ жизни основных масс населения, их система ценностей преимущественно оставались неизменными. Но и они оказывались вовлеченными в новые для себя виды занятий, были обложены новыми видами повинностей, привлекались к участию в разнообразных мероприятиях петровского времени, соприкасались с многочисленными иностранцами на русской службе, наблюдая их резко отличный от собственного образ жизни, манеру поведения и т. д.

В целом петровская эпоха стала временем начала формирования русского человека нового типа - рационального, динамичного, открытого к восприятию всего нового. Это было время утверждения в России светской культуры, формирования той культурной среды, которая сохранялась затем вплоть до революционных потрясений начала XX в. Но одновременно реформы Петра привели к культурному расколу русского общества, к возникновению противостоящих друг другу двух типов русской ментальности - традиционной, обращенной преимущественно в прошлое, и европеизированной, ориентированной на ценности европейской культуры. Можно говорить и о появлении двух различных культурных типов русского человека, для которых даже само историческое время текло с различной скоростью. Позднее этот трагический конфликт стал почвой для формирования русской интеллигенции, как особого социокультурного феномена, характерной чертой которого было обостренное восприятие культурного разлома русского общества и его социальных последствий.

Следует, однако, иметь в виду, что и для того социального слоя, которого петровские реформы коснулись в первую очередь и который затем стал источником новой культуры, эта трансформация была отнюдь не безболезненной и далеко не быстрой. Практически на протяжении всего XVIII столетия и в поведении, и в образе жизни, и в психологии не только рядовых русских горожан, но и европейски образованных дворян можно обнаружить причудливое смешение старорусских обычаев и привычек с новейшей европейской модой и самыми «передовыми» взглядами.

Из книги История Европы с древнейших времён до конца XV века автора Девлетов Олег Усманович

Вопрос 3. Церковь и кризисные явления духовной жизни общества В средневековом обществе церковь имела важнейшее значение, обладая духовной властью. Однако, сосредоточив в своих руках огромные земельные богатства, церковь и духовенство оказывали влияние на

Из книги История России ХХ - начала XXI века автора Милов Леонид Васильевич

Из книги Всемирная история: в 6 томах. Том 2: Средневековые цивилизации Запада и Востока автора Коллектив авторов

ПЕРЕМЕНЫ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ Появление новых изобретений и технологий предвещало новые времена, но оно явилось, в свою очередь, порождением меняющегося отношения человека к миру, переноса внимания на более близкие, конкретные цели. Европейские народы в этот момент набрели

Из книги Ислам в Аравии (570-633) автора Большаков Олег Георгиевич

Из книги История Китая автора Меликсетов А. В.

3. Развитие духовной жизни китайского общества после Синьхайской революции Обострение политической борьбы и обновление самого стиля политической жизни после Синьхайской революции сопровождались и существенными сдвигами в духовной жизни китайского общества. Они были

Из книги История России от древнейших времен до начала XX века автора Фроянов Игорь Яковлевич

Изменения в социальной и экономической жизни К середине XVII в. разруха и разорение «смутного времени» были в основном преодолены. Вместе с тем, «вся история Московского государства в XVII столетии развивалась в прямой зависимости от того, что произошло в смутную эпоху»

автора Коллектив авторов

СОБЫТИЯ И ПЕРЕМЕНЫ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЕВРОПЫ: ВОЗРОЖДЕНИЕ, РЕФОРМАЦИЯ,

Из книги Всемирная история: в 6 томах. Том 3: Мир в раннее Новое время автора Коллектив авторов

СОБЫТИЯ И ПЕРЕМЕНЫ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЕВРОПЫ: ВОЗРОЖДЕНИЕ, РЕФОРМАЦИЯ, КОНТРРЕФОРМАЦИЯ Буркхардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. Опыт исследования. М., 1996 (1-е нем. изд. 1860 г.).История культуры стран Западной Европы в эпоху Возрождения / ред. Л.М. Брагина. М., 1999.Конрад Н.И.

Из книги История Советского государства. 1900–1991 автора Верт Николя

Из книги Век Константина Великого автора Буркхардт Якоб

Глава 7 СТАРЕНИЕ В ЖИЗНИ И КУЛЬТУРЕ АНТИЧНОСТИ Если кризис античности и проявляется где-то особенно ясно, то именно в тех сумерках язычества, которые мы в предыдущей главе стремились представить в их подлинных красках. Возникает вопрос: христианство не могло вдохнуть

Из книги История нового времени. Шпаргалка автора Алексеев Виктор Сергеевич

51. ОСОБЕННОСТИ ДУХОВНОЙ И КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ ЯПОНИИ «Закрытие» Японии сегунами для европейцев сделало преобладающими связи с Китаем. Многое было заимствовано японцами из китайской культуры и вообще из всей жизни китайского общества. Так, в Японии было налажено

автора Керов Валерий Всеволодович

1. Изменения в культурной жизни страны 1.1. Начало процесса десталинизации в культурной политике. Хронологически изменения в области культуры начались раньше, чем в политической сфере. Уже в 1953–1956 гг. писатели И. Г. Эренбург, В. Д. Дудинцев, критик В. Померанцев в своих

Из книги Краткий курс истории России с древнейших времён до начала XXI века автора Керов Валерий Всеволодович

4. Изменения в культуре и общественном сознании 4.1. Литература и публицистика. «Перестройка» вызвала зарождение новых тенденций в культурной жизни людей, духовном состоянии общества. Важнейшей тенденцией стала переоценка исторического прошлого. Особую роль в этом

Из книги Хрущевская «оттепель» и общественные настроения в СССР в 1953-1964 гг. автора Аксютин Юрий Васильевич

1.3.2. Первая и недолгая «оттепель» в духовной жизни Перемены в верхах и изменения во внешней и особенно внутренней политике не могли не вызвать определенные подвижки в общественных настроениях. В предыдущих параграфах уже говорилось о реакции населения на смерть Сталина,

Из книги История Словакии автора Авенариус Александр

5.2. Изменения в культуре дворянства Перемены во властных сферах, которые произошли в течение XV в., повлияли не только на политическую структуру страны, на культурный уровень, но отразились и в области материальной культуры. Король перестал быть самым крупным

Из книги Христианская Церковь в Высокое Средневековье автора Симонова Н. В.

Книга первая Наставления, полезные для духовной жизни Глава I. О подражании Христу и о презрении к миру и суете его1. Кто последует за Мною, – говорит Христос, наш Спаситель, – тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. Такими словами призывает нас Иисус

Так какие же результаты должен увидеть в себе человек, стремящийся жить христианской жизнью? Как понять ему: растет он духовно, или все позитивные перемены в нем – самообман и тщеславие? И что делать тому, кто носит в себе постоянный набор одних и тех же грехов и никак не может сдвинуться с мертвой точки? В неделю прп. Иоанна Лествичника о лекарствах от греха, духовной предприимчивости и милосердии Божьем – протоиерей Георгий Гуляев, клирик Свято-Духовского кафедрального собора города Херсона.

– Когда мы рассуждаем о духовной жизни, важно понимать всю ограниченность и условность нашего человеческого языка. Потому что понятия, которые принадлежат к миру духовному, человек пытается выразить в символах и образах, относящихся к миру материальному. Несомненно, у обоих миров один и тот же Творец, но наши аналогии и сравнения все равно будут не до конца верными, постоянно необходимо делать оговорку: «это похоже на что-то», «как бы напоминает» и т.д..

Если этого не понимать, то попытки буквально применить пространственные категории «вверх», «вниз», «в глубину», «в ширину» по отношению к духовному миру, могут приводить к печальным последствиям. Некоторые, например, пытаются найти географические координаты входа в рай или ад на земле, или определить место, куда вознесся Христос… К духовному миру приставляют материальный теодолит и штангенциркуль… То же самое и с духовной жизнью: вверх по эскалатору или вниз, вглубь души или вширь — важно понимать, что мы говорим так с некой долей условности.

Но вот понятие духовного роста, казалось бы, тоже количественная характеристика – где есть начальное и конечное состояние, время, в течение которого происходит событие – предполагает определенную динамику и вполне измеряемые параметры.

Соизмеряем цели и ожидания

В Евангелии находим примеры подобных изменений. В притчах Господь наш Иисус Христос говорит о закваске, в которую женщина положила три меры муки – вскисло всё тесто, о «горчичном» зерне, вырастающем в большое ветвистое дерево, о зернах Слова Божьего, которые сеет Сеятель, и о том, какие изменения (количественные) с ними происходят. И притча о закопанных и приумноженных талантах – тоже об этом.

И для того, чтобы человеку понять, растет он духовно или нет, необходимо вначале определиться с целью и ожиданиями – к чему мы, собственно, стремимся. Понятно, что в самых высоких духовных категориях мы говорим о Царствии Небесном – там сразу всё станет понятно. Либо ты в Царстве, либо вне его… Но вот о цели христианской жизни – стяжании Святого Духа, этом земном деле, можно и нужно говорить уже сейчас. На земле Дух присутствует в конкретных людях – в Божьих святых. Поэтому, когда речь идет о духовных высотах, человек обращается к опыту святых отцов, который хранит Предание, он описан в книгах.

В общем можно утверждать, что носители Духа – это и священники или более опытные христиане, для детей таковыми могут быть их родители или крестные.Человек, имеющий опыт духовной жизни и знакомый со Священным Писанием, способен подсказать (на исповеди, в духовной беседе или проповеди), что хорошо, что плохо, праведно или не праведно, так или иначе стоит себя вести.

— Как и с чем сравнивать? То есть это вопрос коммуникаций – когда человек сравнивает себя с другими, читая книги или общаясь непосредственно? Но есть же и внутренне состояние – как человек себя сам оценивает, что он в себе видит, чему огорчается и радуется.

— Сам я, в любом случае, буду себя сравнивать с теми образцами, которые находятся вне меня. Потому что сам для себя я не могу быть мерой каких-то своих достижений. Вот простой бытовой пример, когда меня спрашивают: «Батюшка, вы поститесь?». А это смотря с кем сравнивать. Если сравнивать с большинством населения, которое вообще не обращает внимания на то, что пришел пост, то, конечно, я пощусь – в чем-то себя ограничиваю, придерживаюсь определенных правил и т.д. А если сравнивать с преподобным Серафимом Саровским, например, то я – обжора, который просто перешел на вегетарианскую диету, и подвиги мои совсем не подвиги, и все это достаточно скромно выглядит в свете аскетики.

Хорошо, когда человек трезво оценивает свое духовное состояние и слушает свою совесть. Он сравнивает свои дела и мысли с эталоном Священного Писания – поступает он по-Евангельски или нет? Потому что если я буду действовать по плоти, по страстным желаниям своей души, мне себя скоро станет жалко – я буду стремиться к более комфортным условиям. Но по-евангельски я должен подвигать себя идти узким путём в направлении, которым прошли святые отцы. И в этом смысле Православие имеет огромный опыт.

Если бы в духовной жизни все сводилось к количественным показателям, было бы всё просто и понятно. Как жили святые? Постились, молились, поклоны делали? Тогда чем больше молитв и поклонов, тем лучше для души! Чем меньше еды в посту, тем выше в духовных делах! Но в реальности всё не так. Пословица «заставь дурака Богу молиться – он и лоб расшибет» – христианская по смыслу, отражающая духовное состояние человека.

— Не всегда много или быстро – это хорошо. Не всегда усердие и сосредоточенность на одном аспекте духовного делания приводит к положительному результату.

Человек ограничивает себя в еде, но при этом проявляет раздражительность, нетерпение и другие страсти. Много читает молитв и духовной литературы, но при этом не исполняет домашних дел и не заботится о близких. Красиво бьёт поклоны и при этом осуждает всех подряд. Знакомо? Вот фарисеи – вроде бы исполняли закон и делали хорошие дела, но почему-то Христос не сильно поддерживал их в подобного рода подвигах. И указывал на необходимость других отношений и с Богом, и с человеком.

Проверка любовью

— Чтобы оценивать духовные изменения в человеке, применимы две условные шкалы – внешняя и внутренняя? Внешняя позволяет ориентироваться на критерии, определенные Евангелием, внутренняя же дает возможность сравнивать себя в прошлом и настоящем. Что же должен увидеть в себе человек – какие изменения?

— Если цель христианской жизни – стяжание Духа Святого, то должны быть и плоды этого стяжания. И об этом говорит нам апостол Павел в Послании к Галатам. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).Собственно, апостол перечисляет те христианские добродетели, которые человек может в себе обнаружить или, наоборот, увидеть их отсутствие.

— И если как человек ты не становишься добрее и милосерднее, то ты движешься не в том направлении.

— Ведь в борении со всеми нашими грехами задача не просто выйти на некий нейтральный уровень, где ни уныния, ни гнева, ни похоти, ни сребролюбия. Это ведь какая-то нирвана получается, «великое Ничто». Христианин это не нейтральный и бесстрастный безгрешник. Христианин наполнен плодами Духа – горячо любит, искренне радуется, несёт мир, проявляет терпение, жертвует своё время и силы, доверяет Богу и людям, кротко переносит испытания, воздержан в своих желаниях. Христианин – это человек, который стремиться к тому, чтобы быть достойным своего Христо-именования.

— Или как говорит Петр Мамонов «Нет любви, значит нет и христианства. Хоть ты весь обставься свечками».

— Согласен. Только это не отменяет ни свечки, ни воду святую – как присутствие особых средств для того, чтобы в человеке пробудить стремление к духовной жизни. Кто-то, может быть, так и остается годами на этом уровне – «главное, свечки поставить, а больше мне и не надо». И вот именно в этом случае стоит снова взять в руки Евангелие и попытаться понять насколько ты ему соответствуешь.

— И очень часто человек приходит на исповедь и постоянно называет свои одни и те же грехи – ему кажется, что он сросся с этими грехами, и ничего в нем больше нет. Нужно изменить образ жизни, чтобы каждый раз не возвращаться в ту же самую лужу и сражаться с теми же болезнями. Об этом мы, священники, говорим, когда рассуждаем о человеческих слабостях.

— Батюшка в общении суров, потому что ведь никто кроме священника человеку не скажет о том, что у него есть грех и духовная немощь. Чаще всего массовая культура потакает страстям, а любое недовольство своей духовной жизнью называется комплексами. Священник же исходит из того, что хочет помочь человеку выйти из грязи греха.

А мы, священники, к тому же редко хвалим наших прихожан в обычном общении, хотя они молодцы, у них есть очень много хороших качеств. Но мы думаем, может, их другие похвалят, чтобы не перехвалить и не вызвать в них тщеславие.

Надо подниматься и делать что-то

— А как же быть, когда есть состояние некой законсервированности в грехах, неспособность избавиться от них, но человек чувствует, что стал во многом другим? Можно ли доверять подобным чувствам?

— Каждую секунду мы другие – происходит обновление на материальном уровне: мы растем, стареем, воспринимаем новую информацию. И в духовном плане мы говорим о неком опыте, который человек собирает в себе. Другое дело, что те же основные страсти, которые были описаны святым Игнатием Брянчаниновым – они объективно существуют, и с ними нужно бороться, как в юности, так и в зрелом возрасте.

У молодёжи свои проблемы, у стариков – свои. Есть такое выражение, что добродетель в старости – не всегда добродетель. Чаще это просто невозможность творить грех. К сожалению, остаются такие грехи, которые требуют лечения и в старости. Очень важно замечать их у себя в душе, чтобы потом не оказалось, что и жизнь провел, и ничего толком не стяжал.

Однако все наши рассуждения о «вверх-вниз», «больше-меньше» чаще всего выходят на такой грех как тщеславие. «Пощусь - тщеславлюсь, и не пощусь - тоже тщеславлюсь», -говорит преподобный Иоанн Лествичник.

Вот и мои рассуждения по этому вопросу могут быть не совсем правильные, потому что я реально понимаю свой духовный уровень и свое духовное состояние. Мне тоже необходимо над очень многим потрудиться. И чтобы не впасть в высокоумие и какое-то учительство, я просто «паки и паки» повторю, что нужно искать опыт в Евангелии и у святых отцов.

— Господь ведет человека по жизни, не оставляет его, посылает ему откровения и знамения. И человек все равно понимает, что как-то не туда движется, хорошо или плохо поступает.

— Единственно, что настоящее успокоение у нас будет только тогда, когда мы приблизимся ко Христу. Пока же живой, если я стану говорить «я достиг чего-то», это будет означать что подобная самоуверенность может быть опасна для меня. Вот здесь уместно будет вспомнить про эскалатор. И пока ты движешься – ты живешь духовной жизнью. Да, и падения бывают, но надо подниматься и делать что-то.

— Ну, чтобы бежать вверх по эскалатору, идущему вниз, нужна большая скорость и большие усилия…

Господь каждому свою скорость задает. И возможно еще и нейтрализует действие тех, кто подобный «эскалатор» запускает. И зависит это и от тяжести наших грехов, и от страстей, и от общей склонности нашей к этому деланию. Когда плоть, что называется, тянет вниз. Господь помогает нам в этом, и в какой-то момент понимаешь, что вообще надо по-другому действовать. Не просто перебирать ногами эти ступеньки… Но такое понимание приходит со временем.

Человек должен искать способы

— И все-таки, если человек постоянно кается в одних и тех же грехах, что он должен думать о себе?

— Если человек видит, что он не меняется, главное – не впадать в уныние. Ведь мы спасаемся не каждый по отдельности, а спасаемся в Церкви. И важен опыт тех христиан, которые уже прошли что-то. Нужно искать, и найдёте. Это как с алкоголиками – первому очень трудно признаться, что он болен. А кому-то трудно принять первую заповедь Христову «Блаженные нищие духом».

Нужно довериться Богу, доверить свою жизнь Ему. В каждом конкретном случае эти вопросы требуют внимания и усилий. Нельзя просто сидеть сложа руки.

Мне очень нравится Евангельская притча о домоправителе, который, когда понял, что его выгонят, начал хитрить и списывать долги всем должникам хозяина. А хозяин похвалил его за это. На первый взгляд очень странная кажется притча. «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.» Евангелие от Луки, гл.16,8 ст.

— К сожалению, дело нашего спасения кажется некоторым малоинтересным, и человек не употребляем тех усилий для спасения, которые употреблялись в свое время для разрушения души.

— Вот почему закапывался в землю преподобный Киево-Печерский Иоанн Многострадальный? У него была страсть и он именно так с ней боролся – такой способ избрал и так спасся…

А у нас, к сожалению, нет такого желания спастись, нет такой остроты чувства, такого понимания, что без Бога мы никуда. Временами мы верующие, временами нет, то подвиги делаем, то безобразничаем. Ведь те же посты, ограничения и церковные правила имеют вполне конкретную цель – это средства для лечения определенной духовной болезни. А не просто общее место – в целом: «надо исполнять и всё».

Если душа больна – ищи лекарство, ищи так, как искал бы лекарство для страдающего тела. Не помогает одно, значит, нужно стараться найти другое. Правда, назначения должен делать опытный врач, а не соседка. И нет такого греха, который нельзя было бы исцелить.

И тут приходит милосердие Божие

Могут ли у человека быть критерии, чтобы оценить, лучше он стал или нет?

Наверное, такое осознание естественным образом приходит. И апостол пишет о том, что христиане должны иметь добрую славу даже от внешних.

Но есть такое мнение, и я с ним соглашусь, что вся цель наших духовных подвигов – прийти к пониманию, что мы вообще ничего не можем сами. Чтобы вверить себя в руки Христовы и сказать: «Господи, я весь твой и делай со мной все, что хочешь». Как тонущий в бушующем море апостол Петр, протянуть руки к Спасителю и воскликнуть: «Господи, спаси меня!» И тогда приходит милосердие Божие. И Господь показывает: Я люблю тебя таким, какой ты есть. И прощает не потому, что человек сделал что-то великое. Как блудницу и разбойника простил – совсем ничего они не сделали, не успели просто, никаких добродетелей у них не было. Это Его прерогатива – прощать, ничего не требуя взамен…

Подготовила Марина Богданова