Этнокультурная характеристика. Этнокультурные особенности развития Поселения и жилище вепсов

Немцева Татьяна Ильинична 2008

Немцева Т.И.

ЭТНОКУЛЬТУРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ НАСЕЛЕНИЯ КАК СОСТАВНАЯ ЧАСТЬ ГЕОКУЛЬТУРНОЙ ХАРАКТЕРИСТИКИ РЕГИОНА

В географии для описания территории на разных уровнях (от локального до глобального) научно обоснованы и успешно применяются в педагогической практике физико-географическая (ФГП) и экономико-географическая (ЭГП) характеристики. В последние годы в связи с обострением экологической ситуации в мире ученые заявляют о необходимости введения геоэкологической характеристики территории. На наш взгляд, представление о той или иной территории, полученное при использовании перечисленных описаний, не может быть полным без ее гео-культурной характеристики.

Это обусловливается тем, что в настоящее время актуальным направлением в педагогической деятельности становится культурологический подход. Реализация такого подхода выдвигает в качестве цели образовательного процесса развитие, движение к умственной, духовной зрелости личности, последовательное наращивание кругозора и, таким образом, получение просвещенной, нравственно развитой личности, которая на практике отражает переориентацию «знаниецентристской» системы образования в «культуросообразную».

Наибольшими возможностями для культурологического образования располагает география и особенно география своего региона, построенная на основе гуманитарного страноведения. Плодотворной в этом отношении является концепция геокультурного пространства. Данная концепция возникла как консолидированное отражение культуры как цели, ценности, процесса и результата в географическом образовании.

Определение сущности понятия «культура» и ее составляющих (материальная культура, духовная культура и соционормативная культура) указывает на пространственное бытие этого социального феномена. Несомненно, материальная культура есть результат приспособления человека к окружающей географической среде. В свою очередь, территориальная дифференциация свойств географической среды обусловливает и территориальную дифференциацию материальной культуры.

Очевидно и то, что духовная и связанная тесно с нею соционормативная культуры формируются под влиянием окружающей среды. Так, еще ученые древней Греции (Аристотель, Гиппократ) отмечали, что природные условия оказывают влияние на темперамент людей, на их обычаи и общественное бытие, а французские философы (Монтескье, Бюффон) стремились вывести «дух законов» общественного развития из природных условий. На взаимосвязь культуры с территорией, на которой она развивается, с ландшафтом этой территории указывали и отечественные ученые-географы (Д.Н. Анучин, А.И. Воейков, П.П. Семенов-Тян-Шанский, В.П. Семенов-Тян-Шанский и другие).

Поэтому пространственная взаимосвязь культуры как самостоятельного социального феномена с другими элементами географической среды позволяют говорить о существовании геокультурного пространства.

Геокультурное пространство (ГКП) - это системное (многослойное) территориальное образование, возникающее в результате взаимодействия различных территориальных систем: природных (НТК), экономических (ТНК), экистических (ЛСР), территориальных общностей людей (ТОЛ) и др. Материальной основой ГКП является территория, а связующим элементом -культура в широком понимании, которая включает материальную, духовную и соционорматив-ную составляющие. Культура и ее составляющие имеют пространственное бытие и входят во все географические образования, превращая их в геокультурные: ПТК включают антропогенные (культурные) ландшафты; ТПК и ЛСР полностью состоят из элементов материальной культуры; ТОЛ выступают в качестве носителей социально-культурной деятельности, являясь одно-

временно объектами и субъектами культурного развития.

Итак, ГКП можно рассматривать, как совокупность отношений между географическими объектами и географическими образованиями, с одной стороны, и целостными образованиями культуры и их элементами, с другой. Содержание категории «геокультурное пространство» углубляет представление о географическом пространстве и ставит во главу угла человека как носителя определенного типа культуры, осваивающего это пространство утилитарно-практически, семантически, символически. Последнее указывает на взаимоотношение ментальности человека с географическим пространством и показывает мировоззренческую нагрузку понятия «геокультурное пространство» .

Моделью изучения особенностей геокультурного пространства того или иного региона может служить геокультурная характеристика (ГКХ) территории. Основные факторы ГКХ региона определены нами в соответствии с выделенными в культурной географии четырьмя ее отраслями (субдисциплинами): эколого-культурной, социально-культурной, этно-культурной и хозяйственно-культурной.

Определим предметы исследования формирующихся субдисциплин культурной географии.

Этнокультурная география изучает процессы и результаты пространственной дифференциации и организации этнокультурных общностей (в частности, компонентов этнической культуры: традиций и норм поведения, образа жизни и бытового уклада, этнических стереотипов и ментальности в целом).

Хозяйственно-культурная география призвана заниматься изучением пространственного разнообразия хозяйственно-культурных комплексов, т. е. традиций природопользования, существующих в различных гео- и этнокультурных общностях, и их связи с географической средой, а также территориальных различий в экономической культуре населения.

Эколого-культурная география может характеризоваться изучением природно-культурных комплексов, в частности, исследованием выраженности в ландшафте (культурном ландшафте) отдельных элементов материальной и духовной культуры, их связи с географической средой, а также территориальных различий в экологической культуре населения.

Социально-культурная география должна изучать процессы и результаты дифференциации геокультурных общностей, т.е. территориальных общностей людей с устойчивыми стереотипами мышления и поведения, оригинальными системами ценностей и предпочтений, выраженными в специфике социальной и политической культуры, и нашедшими отражение в геопространственной (региональной, локальной и т. п.) идентичности .

Такое представление согласуется и с концепцией геокультурного пространства. К выделенным особенностям комплексной ГКХ нами добавлен еще фактор культурно-географического положения территории. Итак, план ГКХ территории региона (области, края, республики) может включать, на наш взгляд, следующие пункты:

1. Культурно-географическое положение региона.

2. Эколого-культурные особенности региона.

3. Социально-культурные особенности региона.

4. Этнокультурные особенности населения региона.

5. Хозяйственно-культурные особенности региона.

В рамках геокультурной характеристики территории рассмотрим более подробно этнокультурные особенности населения.

Этнический состав населения (национальные группы)

Этнический состав населения - не единственный, но достаточно яркий признак этнокультурного своеобразия региона. С этой точки зрения специфику субъектов РФ раскрывает типология регионов по структуре национального состава: многонациональные, двунациональные, и мононациональные .

С позиций межэтнических отношений субъекты РФ представлены регионами: а) в которых проживает преимущественно отдельный этнос; б) одна этническая группа компактно проживает на территории другого этноса; в) отдельные представители этноса проживают в иноэтническом окружении рассеянно .

Этнический портрет субъекта федерации включает характеристику этнических групп, их численность, соотношение этнических групп в общем составе населения, описание «малых» народов, опыт совместного проживания и взаимодействия народов.

В настоящее время проблема малых народов получила широкое развитие в мире. Практически в каждом субъекте РФ проживают народности, которые являются малочисленными. Важно показать не только их национальные черты, традиции, но и историю их заселения. В Псковской области в Печорском районе (на границе с Эстонией) проживает финно-угорская народность - сету, родственная эстонцам. В отличие от эстонцев сету, как и русские, приняли православие. В XX веке сету превратилась в своеобразный «заповедник» многих черт культуры древних финно-угорских и русского народов. «Переплавив» эти черты, сету создали свою совершенно неповторимую культуру. Рассмотрим это на примере женской одежды, которая подверглась сильному русскому влиянию. В XVII веке сету заимствовали у псковичей сарафан, дав одной из их разновидностей название «рююд». Так раньше именовали верхнюю одежду эстонцев с длинными ложными рукавами. Под этим названием псковский сарафан распространился по всей Руси и являлся самой модной одеждой. Еще один важный элемент женской одежды сету -головной убор «линик». Но он не получил распространение ни в России, ни в Эстонии. Известный эстонский общественный деятель и священник Яков Хурт из-за белого цвета верхней одежды сравнивал сетуских девушек со стаей белых лебедей .

Культурные особенности населения:

Уровень образованности населения;

До революции на уровень образованности населения влияли ряд факторов: место проживания населения (в городе или сельской местности), национальность, пол. После революции в нашей стране произошло значительное повышение уровня образованности занятого населения. В конце XX века около 90% населения России имело среднее, среднее специальное и высшее образование. Более высокий уровень образованности имеют женщины. При характеристике уровня образованности в каждом регионе необходимо сравнить данный показатель с другими субъектами РФ и с показателем по стране в целом.

Религии;

Важную роль в развитии культуры всегда играла религия. Каждая из религий (католицизм, православие, ислам, буддизм и др.) становилась основой духовной культуры народов, исповедующих ее. Основой русской культуры является православие - одно из направлений христианской религии. Историю этой религии можно проследить по монастырям и храмам. Но в каждом регионе страны помимо наиболее распространенной религии имеются приверженцы и других религий. При их характеристике необходимо выделить отличительные особенности разных религий, проанализировать географию религиозных организаций на территории родного края, показать необходимость уважения и терпения к верующим.

Этнографические различия населения;

Культура народа имеет местные, региональные различия. Их изучает наука этнография, поэтому они называются этнографическими. До революции сложились две основные этнографические группы русского народа: севернорусская и южнорусская. Культурные особенности этих групп отличались устойчивостью и передавались от поколения к поколению. Различия проявлялись в одежде, вышивке, орнаменте, типах жилища и хозяйственных построек, особенностях семейного строя, свадебной обрядности, характере устной поэзии и другие. Граница между северной и южной этнографическими областями русского народа тянулась через всю европейскую часть России - от Пскова через Москву до Средней Волги. В районе соприкосновения двух

основных этнографических областей образовалась переходная - среднерусская зона, где в культуре сочетались многие северные и южные черты, но имелись и свои особенности .

Особая группа с переходными признаками между северными, средними и южными великорусами сложилась на западе древней территории расселения русских - в бассейне р. Великой, верховьях Днепра и Западной Двины . Ныне ареал западнорусской культуры соответствует территории Псковской и Смоленской областей, а также западной части Ленинградской и Новгородской областей.

Лингвистические особенности;

Язык - один из важнейших признаков культуры. Его структурный анализ проводится на нескольких уровнях - языковые семьи, языковые группы, языки, диалекты, наречия, говоры.

Всякий язык делится на диалекты (наречия, говоры). В русском языке различают два наречия - севернорусские и южнорусские, районы распространения которых примерно соответствуют двум основным этнографическим областям русского народа. Как и в материальной культуре, в зоне контакта наречий встречаются переходные черты, которые характеризуют среднерусские говоры. Севернорусские говоры часто называют окающими; южнорусские - акающими. Среднерусские говоры образуют две большие зоны - западную и восточную, в каждой из которых имеются и окающие и акающие говоры, но по происхождению большинство из них северорусские, так как южнорусское наречие как бы надвигалось на севернорусское, в результате чего и сформировалась зона переходных (среднерусских) говоров .

Может быть также исследовано распространение отдельных лингвистических характеристик (фонетических, лексических и др.). В этом плане можно воспользоваться учебным пособием «Язык русской деревни» (И. Букринская и др.), в котором имеются карты, показывающие распространение разных названий крестьянского жилища, различных названий одних и тех же орудий труда, кухонной утвари, фонетических норм и многих других (Букринская И. и др. Язык русской деревни. Школьный диалектологический Атлас. М.: АО «Аспект-Пресс», 1994).

География творческой деятельности населения;

Это направление выводит нас на геоаксиологическую проблематику. Школьники должны оценить вклад жителей родного края в историко-культурное наследие региона, страны, мира.

Искусство (литература, живопись, музыка и др.);

География искусства получила большое развитие в России, где ее основателем стал Ю. А. Веденин (Веденин Ю.А. Очерки по географии искусства. СПб: «Дмитрий Буланин», 1997). Учащиеся должны знать места родного края, связанные с именами писателей, поэтов, композиторов, художников, внесших значительный вклад в развитие искусства своей страны. Кроме того, анализ их творческой деятельности позволяет определить, как территория повлияла на то или иное художественное произведение. Место может быть просто описано в данном стихотворении, романе, изображено на картине или стать образцом для вымышленного автором города, региона. Или каким-то еще сложным образом оно может повлиять на настроение автора, сюжетную канву или стилистику и мы, определив, где было создано то или произведение, сможем сказать, как местная культурная среда, воспринятая автором, «подстрочно» отразилась в произведении искусства.

Необходимо показать территориальные аспекты деятельности известных ученых-земляков

Их территориальное происхождение, места научной деятельности.

Культура быта (типы жилищ и их деталей);

Ученики знакомятся с типами жилищ и их деталями. Для каждого из выделенных учеными поясов русской культуры характерен свой тип традиционного жилища. Северорусское жилище отличалось большими размерами, высоким подклетом, двускатной крышей, крытой чаще всего деревом, богатством резных украшений, объединением жилых и хозяйственных построек под одной крышей, наличием бани. Среднерусское жилище было несколько меньшего размера, имело более низкий подклет, дву- или четырехскатную крышу, крытую деревом или соломой,

отличалось меньшим распространением бани. Южнорусское жилище не имело подклета, крыша дома четырехскатная, соломенная, снаружи дома обычно обмазывали глиной и белили, характеризовалось открытыми и полузакрытыми дворами, отсутствием бани. Западнорусское жилище характеризовалось подклетом низкой или средней высоты, двускатной крышей, крытой соломой (реже - деревом); слабо развитым украшением резьбой, тремя типами двора (открытого, крытого и с трехрядной застройкой); бани встречались не во всех хозяйствах .

Народная культура;

Школьники должны знать местные фольклорные традиции - народные песни и танцы, сказания, былины, легенды, праздники, традиционные развлечения и др.

Таким образом, такая комплексная характеристика территории региона позволяет не только сделать описания определенных культурных характеристик в их расположении в пространственном аспекте, а и привлекать обширный материал из смежных дисциплин (географии, истории, экономики, социологии, демографии и др.). Представление этнокультурных особенностей населения дополняет геокультурную характеристику территории, делая описание региона более полным и многоплановым.

Литература

1. Букринская И. и др. Язык русской деревни. Школьный диалектологический Атлас. М.: АО «Аспект-Пресс», 1994.

2. Веденин Ю.А. Очерки по географии искусства. СПб: «Дмитрий Буланин», 1997.

3. География Псковской области: природа, население, хозяйство: Учебное пособие для 8-9 классов / Под ред. А. Г. Манакова. - 2-е изд., испр. и доп. - Псков: ПОИПКРО, 2000. - 200 с.

4. Корнев И.Н., Поздняк С.Н. Геокультурное пространство региона: структура образа и педагогические основы ее формирования у учащихся // Стандарты и мониторинг в образовании. - 2003. - №2. -С. 35-36.

5. Манаков А.Г. Геокультурное пространство Северо-Запада Русской равнины: динамика, структура, иерархия. - Псков: Центр «Возрождение» при содействии ОЦИП, 2002. - 300 с.

6. Народы России: энциклопедия / Гл. редактор В.А. Тишков. - М.: Большая российская энциклопедия, 1994.

7. Ром В.Я. Новое в России: цифры и факты. Доп. главы к учебнику «География России. Население и хозяйство. 9 кл.» - М.: Дрофа, 1997.

Культура Индии была сложена из различных эпох истории, обычаев, традиций и идей, как захватчиков, так и иммигрантов. Многие культурные обычаи, языки и памятники приводятся в примеры такого смешения в течение столетий.

Исторически индийская культура распространена далеко за пределы современного государства Индия, этот исторический культурный регион называют «Большая Индия», и в него входят территории от Средней до Юго-Восточной Азии.

В современной Индии существует культурное и религиозное многообразие, даже в зависимости от района страны. Южная, Северная и Северо-Восточная части имеют свои отличительные особенности, а практически все штаты выкроили свою собственную культурную нишу. Несмотря на это уникальное культурное разнообразие, вся страна едина как цивилизация из-за своей общей истории, тем самым сохраняя национальную самобытность.

Индия является местом рождения религиозных систем, таких, как индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм, которые оказывают серьёзное влияние не только на Индию, но и весь мир. После Исламского вторжения и последующего иностранного господства с десятого века, на культуру Индии сильно повлияли персидская, арабская и тюркская культуры. В свою очередь, различные религии и традиции Индии повлияли на Юго-Восточную Азию и другие части мира. Марк Твен писал:

«Индия - колыбель человеческой расы, колыбель человеческой речи, мать истории, бабушка легенды, и прабабушка традиций. Наши самые ценные и наиболее важные из материалов в истории человечества хранятся только в Индии!»

Семья и брак. Исторически и в настоящее время в некоторых регионах Индии совместная семья играет важную роль. На Индию в течение многих поколений оказывала влияние господствующая традиция совместного устройства семьи. Это устройство, при котором увеличивалось количество членов семьи за счёт родителей, детей, супругов детей и их потомства и т. д., и все они жили вместе. Как правило, главой такой семьи является самый старый мужчина. Он берёт на себя право решать все важные вопросы и устанавливать правила, а все члены семьи должны соглашаться с этим.

На протяжении веков браки по договорённости были традицией в индийском обществе, хотя мужчины и женщины всегда имели выбор, с кем они хотят заключить брак. В наше время большинство браков в Индии запланировано родителями пары или уважаемыми членами семьи, хотя и с согласия самих невесты и жениха.

В большинстве случаев семья невесты предоставляет приданое невесте для того, чтобы материально обеспечить её и её детей, если муж скоропостижно скончается. Исторически в большинстве семей наследство передавалось по мужской линии. В 1956 году индийское законодательство уравняло мужчин и женщин в праве наследования без юридического завещания. Индийцы всё больше и больше используют юридическое завещание для передачи наследства и собственности своим преемникам, причём за 2004 году им воспользовались около 20% граждан Индии. В Индии доля разводов очень низкая и составляет 1%.

Недавние исследования показали, что индийская культура уходит от традиции браков по договорённости.

Праздники. Индия, будучи мультикультурной и мультирелигиозной страной, отмечает праздники разных религий. Четыре национальных праздника в Индии: День независимости Индии, День республики, День рождения Ганди, Первое мая отмечаются с большим размахом и энтузиазмом по всей Индии. Кроме того, многие индийские штаты и регионы имеют собственные праздники в зависимости от преобладающей религии и языка. Такие индусские праздники как: Наваратри, Дивали, Ганеша-чатуртхи, Дурга-пуджа, Холи, Угади, Ракша-бандхан - очень популярны в Индии. Несколько праздников урожая такие как Макара-санкранти, Понгал и Раджа Парба также довольно популярны.

Некоторые праздники в Индии одновременно отмечаются последователями разных религий. Яркий пример - Дивали, который одновременно празднуется индусами, джайнистами и сикхами, а Буддх Пурнима буддистами. Сикхские праздники, такие как Гуру-Нанак-Джаянти отмечаются и сикхами, и индусами. Ещё большего разнообразия культуре Индии добавляет праздник Дри, который является одним из родовых праздников Индии, отмечаемый народом Апатани в долине Зиро, находящийся в самом восточном штате Индии Аруначал-Прадеш.

Ислам - вторая, по численности верующих, крупная религия в Индии (135 миллионов последователей). Исламскими праздниками в Индии, которые строго соблюдаются и объявлены как нерабочими днями, являются Ураза-байрам, Курбан-байрам, Маулид ан-Наби, Плач Муххарама. Некоторые индийские штаты объявили выходными днями наиболее популярные местные праздники, такие как Ночь предопределения.

Христианство - третья по величине религия в Индии. В общей сложности в Индии проживает 23 миллиона христиан, из которых 17 миллионов - католики. Индия также является домом для многих христианских праздников. Страна отмечает Рождество Христово и Великую пятницу как каникулы.

Местные ярмарки также праздничны и общедоступны в Индии. Например, Пушкарская ярмарка - один из крупных рынков верблюдов в мире, а Сонепурская - одна из крупных ярмарок домашнего скота в Азии.

Одежда. Традиционная одежда в Индии меняется в зависимости от региона. Сильное влияние на неё оказали местная культура, география, климат, сельское и городское устройство. Популярные стили одежды в Индии включают в себя драпированные, такие как сари для женщин, дхоти и лунги для мужчин. Сшитая одежда также популярна в Индии, например, чуридар или salwar-kameez (шаровары) для женщин, с дупаттой (длинный шарф), закинутый через плечо. Сальвар часто находится в свободной состоянии, в отличие от чуридара, который сильно облегает тело. Для мужчин, сшитые варианты включают курта-пижама и штаны европейского стиля, и рубашки. В центрах городов можно увидеть людей в джинсах, штанах, рубашках, костюмах, куртах и в других модных стилях одежды.

Индийский этикет запрещает появляться в общественных и религиозных местах в прозрачных и обтягивающих нарядах и костюмах, а также с оголёнными частями тела. Большинство индийской одежды сделано из хлопка, который является идеальным для местного жаркого климата. Поскольку климат Индии жаркий и дождливый, большинство индийцев ходят в сандалиях.

Индийские женщины имеют совершенное чувство шарма и моды с макияжем и украшениями. Бинди, менди, серьги, чури (браслеты) и другие украшения - традиционны для Индии. В особых случаях, таких как свадьба и праздники, женщины могут одевать наряды ярких и весёлых цветов с украшениями, сделанные из золота, серебра и других местных металлов и драгоценных камней.

Бинди очень часто является существенной частью макияжа индийской женщины. Некоторые считают, что носимый на лбу бинди, является благоприятной меткой. Традиционно, красный бинди носят только замужние индийские женщины, а разноцветный - одинокие, но сейчас все цвета и блески стали частью женской моды. Некоторые женщины носят синдур - традиционный красный или оранжево-красный порошок (вермильон) на разделённых частях волос (местное название - «манг»). Синдур - традиционная отметина замужних женщин в индуизме. Одинокие индуистские женщины синдур не носят, как и свыше 100 миллионов женщин, исповедующие другие религии или являющиеся агностиками и атеистками, которые могут быть замужними.

Стили индийской одежды постоянно развивались на протяжении всей истории страны. В древних Ведах упоминается одежда, сделанная из коры и листьев (известная как пхатака). В Риг-веде XI века до н. э. упоминается окрашенные и сшитые предметы одежды (известные как паридхан и песас), что показывает развитие техники по производству сложных предметов одежды во время ведийской эры. В V веке до н. э. древнегреческий историк Геродот описал богатое качество индийской хлопковой одежды. Ко II веку н. э. муслины, произведённые на юге Индии, импортировались Римской империей, а шёлковая ткань была одним из главных предметов экспорта Древней Индии вместе с индийскими специями. Сшитая одежда получила своё развитие ещё до X века н. э. и была наиболее популяризована в XV веке после установления Мусульманской империи в Индии. Драпированные стили одежды оставались наиболее популярными среди индуистского населения Индии, в то время как мусульмане всё более и более использовали сшитые предметы одежды.

Всё больше женщин вовлекаются в индустрию моды, и всё больше изменяется отношение индийцев к мультикультурализму. Эти изменения сыграли главную роль в моде индийских и западных стилей одежды.

Эпос. Рамаяна и Махабхарата - самые известные древнеиндийские эпосы, написанные на санскрите. Разные версии этих эпосов были приняты как эпосы Юго-Восточных азиатских стран, таких как Таиланд, Малайзия и Индонезия. Рамаяна содержит 24 000 стихов в семи книгах и рассказывает историю Рамы (воплощение или Аватара индуистского бога-спасителя Вишну), чья жена Сита была похищена демоном Равана, повелителем Ланки. Этот эпос сыграл главную роль в становлении роли дхармы как основной идеал ведущей силы для индуистского жизненного пути. Ранние тексты Махабхараты датируются 400 годом до н.э. и предположительно достигли своей конечной формы в IV веке н.э. в начале эпохи существования государства Гуптов. Другие версии этих эпосов, а также несвязанные с ними литературные произведения, включают в себя тамильский Рамаватарам, на языке каннада Пампа Бхарата, на языке хинди Рамачаритаманаса и на языке малаялам Адхьятхмарамаянам. Кроме того, у этих двух великих древнеиндийских эпосов существует 4 главные поэмы на классическом тамильском языке: Силаппатикарам, Манимекалай, Чивака Чинтамани, Валаяпатхи.

Танцы. В Индии всегда было тёплое и трепетное отношению к искусству танца. Натья-шастра (Наука танца) и Абхиная Дарпана (Отражение жеста) - два сохранившихся произведения на санскрите. Возраст обоих оценивается в 1700-2200 лет.

По словам Рагини Дэви, индийское искусство танца, как учение в этих двух древних книгах, является выражением внутренней красоты и божественного в человеке. Это - отточенное искусство, которое не оставляет шанса на ошибку: каждый жест стремится передать идеи, каждое выражение лица - эмоции.

Индийский танец включает в себя 8 классических форм, многие из которых имеют элементы из индийской мифологии. 8 классических форм признаны Национальной академией музыки, танца и драмы Индии как классические индийские танцы, которыми являются: бхаратанатьям штата Тамилнад, катхак штата Уттар-Прадеш, катхакали и мохини-аттам штата Керала, кучипуди штата Андхра-Прадеш, якшагана штата Карнатака, манипури штата Манипур, одисси штата Орисса, штата Ассам.

Кроме того, в индийских регионах официальные танцы имеют устойчивые формы и народные танцевальные традиции. Наиболее известными региональными народными танцами являются: bhangra региона Пенджаб, bihu штата Ассам, zeliang штата Нагаленд, chhau штата Джаркханд, qauwwalis, birhas и charkulas штата Уттар-Прадеш, jat-jatin и saturi штата Бихар, одисси штата Орисса, ghoomar штата Раджастхан, dandiya raas и garba штата Гуджарат, kolattam штата Андхра-Прадеш, якшагана штата Карнатака, lavani штата Махараштра и deknni штата Гоа.

Недавно в Индии начали проводить программы по применению международных танцев в крупных городах страны, а также, благодаря христианской общины штата Керала, внедряются новые формы в индийские классические танцы, чтобы таким образом можно было рассказывать истории из Библии.

Музыка. Музыка - неотъемлемая часть индийской культуры. В Натья-шастре - произведении на санскрите, которому уже 2000 лет, описываются пять систем таксономии в классификации музыкальных инструментов. Одна из этих древних систем делит музыкальные инструменты на четыре основных источника вибрации: струны, мембраны, тарелки, дудение. По словам Рейз Флоры эта система похожа на западноевропейскую теорию органологии. Археологии сообщили о находке в Санкарджанге, в штате Орисса, которой насчитывается 3000 лет, это был искусно отточенный базальтовый литофон, состоящий из 20 пластин.

Наиболее старейшим, сохранившийся до наших дней, пример индийской музыки - это мелодии Сама-веды (1000 год до н. э.), которые по-прежнему исполняются в определённых ведийских жертвоприношениях Шрауты, - это самые ранние индийские музыкальные гимны. Сама-веда предлагала тональную структуру, состоявшую из семи нот, которые идут в порядке убывания: Крушт, Пратхам, Двития, Трития, Чатуртх, Мандра, Атисвар. Все они относились к нотам флейты, так как только этот инструмент имел фиксированные частоты. Сама-веда и другие индуистские тексты в значительной степени повлияли на индийскую классическую музыку, которая известна сегодня в двух отличных друг от друга стилях: карнатакская и хиндустанская классическая музыка. Карнатакская и хиндустанская музыкальные системы основаны на Раге, исполняемая в ритмичном цикле, известный как Тала. Эти принципы были усовершенствованны в Натья-шастре (200 год до н. э.) и Даттиламе (300 год н.э.).

В настоящее время индийская музыка включает в себя многочисленные варианты религиозной, народной, популярной и эстрадной музыки.

Наиболее видные современные стили индийской музыки - фильмовая и индийская поп-музыка. Фильмовая музыка относится к широкому рангу музыки, написанной и исполненной специально для индийского кинематографа, преимущественно для Болливуда, и насчитывает более 70% от всех продаж музыкальных произведений в стране. Индийская поп-музыка - один из наиболее популярных стилей современной музыки в Индии, который является сплавом индийской народной и классической музыки с западной или западной с суфийской.

Санкт - Петербургский государственный университет

Факультет географии и геоэкологии

Кафедра страноведение и международного туризма

Курсовая работа

Вепсы: этнокультурная характеристика

студентки III курса Кочубеевой Ю.А.

Научный руководитель: Ботякова О.А.

Санкт-Петербург 2011

Введение

История, расселение с археологических времён по настоящее время

Традиционная культура вепсов

1 Традиционные хозяйственные занятия

2 Материальная культура

3 Духовная культура

Современная этнокультурная характеристика вепсов

Заключение

Список использованных источников

Приложение

Введение

Вепсы - один из коренных народов Северо-запада России. По языку они относятся к финно-угорской языковой семье, прибалтийско-финской группе (северная подгруппа) и наиболее близки к карелам, финнам, эстонцам и ижоре. Этническая территория вепсов в прошлом охватывала Межозерье - пространство между тремя крупнейшими северными озёрами - Ладожским, Онежским и Белым. Сейчас она значительно сократилась и занимает восточную часть Межозерья, на стыке Ленинградской и Вологодской областей и Республики Карелия.

Несмотря на то, что сейчас вепсы - лишь небольшая народность (численность - 8270 человек по данным переписи 2002 г.), постепенно ассимилируемая окружающим населением, весь - предки нынешних вепсов - на рубеже I и II тысячелетий играли значительную роль в русской истории и даже стояли у истоков русской государственности. Следы древней веси и сейчас можно проследить в топонимике Межозерья. Большинство водных объектов и урочищ на карте восточных районов Ленинградской области, юго-западного Прионежья и запада Вологодской области носят вепсские (прибалтийско-финские) названия: реки Оять, Паша, Капша, Сясь, Пялья, Шапша; озера Шугозеро, Мягозеро, Корбозеро, Сарозеро, Кукозеро, Шидрозеро и многие другие.

В России проживает множество малых народов, благодаря которым формируется уникальный этнокультурный ландшафт страны. В наш век всеобщей стандартизации им угрожает постепенная ассимиляция, что неизбежно приведёт к обеднению культурно-этнического разнообразия страны. Поэтому в последнее время наблюдается повышение интереса к судьбам малых народов вообще и вепсов в частности. С конца 1980-х годов инициативной общественностью проводятся мероприятия по сохранению и изучению традиционной культуры народа, развитию национального самосознания. Организуются конференции, народные праздники, в школах и университетах начинается изучение вепсского языка, создан природный парк «Вепсский лес». Эти мероприятия направлены в том числе на привлечение внимания властей и широкой общественности к культуре вепсской народности, которой угрожает постепенное исчезновение в связи с этнической ассимиляцией её носителей.

На фоне возрастающего интереса к вепсской народности возникла и моя работа, задуманная как начало большого исследования, посвященного истории и этнографии северо-западного региона России. Цель моей работы - обобщение материалов по истории и культуре вепсов. Поставленная цель достигается следующими задачами: описание истории и расселения веси и вепсов; элементов традиционной культуры (материальной и духовной); описание современного состояния культуры вепсского народа; демографической ситуации; принимаемых мер по сохранению культуры.

вепс коренной культура мифологический

Глава 1. История, расселение с археологических времён по настоящее время

При изучении истории вепсской народности исследователи используют три группы источников: письменные (летописи, описания путешественников и историков прошлого, различные административные акты), лингвистические (сравнительно-исторический анализ языка и топонимики) и археологические. К сожалению, ни один из этих источников не может дать точную и исчерпывающую информацию, поэтому они как правило используются параллельно, подтверждая данные друг друга. Так, лингвистика может быть очень полезным инструментом для получения информации об этногенезе народа, но без данных археологии, или письменных источников она слаба, так как имеет слабую географическую привязку.

Наиболее ранние упоминания веси относятся к VI в н.э. Готский писатель Иордан, перечисляя племена Севера тогдашней Европы, называет племя Vas или Vasina. О местонахождении Vasina там ничего не сказано, но племя перечисляется среди Thiudos (Чудь), Merens (Меря), Mordens (Мордва). Многочисленные упоминания о народе Вису или Ису встречаются и у арабских авторов, начиная с X в. Созвучие названия и совпадение географического размещения (Межозерье) позволяет заключить,что речь идёт именно о веси. Более подробные сведения можно найти в русских летописях. «Повесть временных лет» сообщает о местообитании веси в этнографическом введении: «В Афетове же части седять Русь, Чудь и вси языцы: Меря, Мурома, Весь, Мордва, Заволочская Чудь, Пермь…», также ПВЛ недвусмысленно указывает на участие веси наряду с другими народами в призвании варягов. О местообитании сообщено краткое: «На Беле озере седять Весь». Ранее существовала версия, что во второй половине - конце I тыс. н.э. на Белом озере формируется одна из группировок веси с центром на месте г. Белоозера. Однако археологические материалы, полученные в 1980-90х гг позволяют сделать иные выводы. Дело в том,что финских поселений с комплексом керамики IX-XI вв на Белом озере и Шексне было не так уж много, причём только 3 из них можно назвать относительно крупными, следовательно численность населения там не могла быть значительной. А согласно летописи, весь - 1 из главных участников событий, связанных со становлением Северной Руси. Поэтому нет оснований считать, что ядро веси находилось именно на Белом озере. Открытие памятников второй половины I тыс. н.э., атрибутированных как весских, на Суде позволяет сделать предположение, что основной массив расселения был локализован не на самом Белом озере, а в 70-100 км на юго-запад, на р. Суде и её правых притоках (см. приложение 2). Нельзя оставить без внимания и материалы топонимики, неизменно занимавшие центральное место в разработках по этногенезу и истории веси. Исследование Муллонен показало, что интенсивность вепсского топонимического пласта в Межозерье ослабевает с запада на восток. В Белозерье вепсская топонимика явно уступает более мощному довепсскому топонимическому субстрату, имеющему прасаамское происхождение. Так Муллонен приходит к выводу, что Белозерье - окраина вепсского ареала, где вепсское влияние не было столь мощным, чтоб перекрыть предшествующий субстрат. Это полностью соответствует картине, воссозданной по материалам археологии.

Лингвистические данные могут быть также крайне полезны при решении вопросов этногенеза веси-вепсов. Сравнительно-исторический анализ вепсского языка подтверждает мысль о принадлежности вепсов и в прошлом к прибалтийско-финской языковой общности. Причём наибольшая степень родства наблюдается с южнокарельскими диалектами, которые некоторые исследователи даже выделяют в отдельный язык, сформировавшийся при смешении вепсского и карельского. Как во всех языках прибалтийско-финской ветви, есть заимствования из летто-литовских, славянских и древне-германских языков. Изучение соотношения и доли этих заимствований позволяет сделать вывод,что этногенез веси-вепсов происходил во-первых в Прибалтике (т. к. заимствования из славянских и летто-литовских языков происходили сравнительно одновременно), во-вторых - в юго-восточной периферии зоны расселения прибалтийско-финских племён (т.к. заимствований из древне-германского гораздо меньше, чем в других прибалтийско-финских языках). В Межозерье, т.е. чуть восточнее, весь появилась в результате миграции, путь которой пролегал, вероятно, южнее Ладожского озера и по рекам Свирь и Оять. К рубежу I-II тыс. этот процесс завершился. На новом месте предки вепсов, вероятно, встретили более раннее поселение - Лопь, которую частью ассимилировали, частью - оттеснили к северу.

Дальнейшие события этнической истории веси-вепсов связаны со славянами и русским государством. Помимо факта участия веси в призвании варягов, летопись также указывает на то, что весь платила дань Руси и участвовала в некоторых военных походах на её стороне. С распадом Древнерусского государства область расселения веси стала принадлежать Новгороду, в Межозерье и на восток хлынул поток переселенцев из новгородских земель. Об этом известно из письменных источников и некоторых топонимов, имеющих либо русское происхождение, либо - весское, но связанное с новгородцами. Впрочем, никаких сведений о вражде переселенцев с аборигенами в письменных источниках нет, что можно объяснить большими пространствами при малой плотности населения и различными хозяйственными укладами. В ходе древнерусской и последующей русской земледельческой колонизации обширных пространств Межозерья большинство территориальных групп местного населения прибалтийско-финского массива постепенно утратило культурную и языковую самобытность, войдя в состав русского народа. И только вепсская народность сохранилась до наших дней, оформившись в особую этнографическую единицу. Вообще миграция и ассимиляция отдельных групп весской-вепсской народности представляет собой отдельный сюжет. Имелось два направления локальных миграций: на север и северо-восток. В первом случае вепсы смешались с менее малочисленными на той территории карелами и образовали южное ответвление карельского народа - ливвиков и людиков. В случае миграции на северо-восток (довольно ранней, кстати) образовалась Чудь,известная у скандинавов как «биармийцы» (см. приложение 3). Так же как и переселенцы северного направления, Чудь была ассимилирована, только уже не карелами, а русскими колонистами и коми. Исторические судьбы вепсов определялись во многом тем, что древнерусская колонизация Севера в значительной степени проходила по водным путям, уже освоенным вепсами, и вслед за вепсами. Это закономерно вело к ассимиляции вепсского населения, осевшего вдоль водных путей, и к вытеснению его на верховья рек и водоразделы. Таким образом только основная часть вепсского народа, проживающая на коренной территории обитания, смогла сохранить свой язык, культуру и этническую самостоятельность, в силу компактности расселения, удалённости от государственных границ и основных потоков колонизации.

В дальнейшем весь как бы сходит с исторической сцены, письменные источники сведений о ней не содержат. Предполагают, что весь вместе с другими прибалтийскими народностями на страницах летописей стала выступать под именем чудь. Впрочем, сомнений в том, что весь является предками вепсов уже нет.

Интересен тот факт, что в научной литературе история весской-вепсской народности освещена крайне неравномерно. Наряду с подробными и многочисленными исследованиями, посвященными древнему весскому периоду, история XII-XVIII веков описана крайне скупо.

Можно найти лишь, что в течение всего средневековья вепсы обитали на всё той же территории Межозерья, на что указывают данные анализа топонимов и показания писцовых книг XIV - XVII вв. Также очевидно, что развитие народности на этом этапе находилось под сильным русским влиянием.

Полных сведений о численности и расселении народности не имелось до публикации материалов первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 года. По её данным, численность вепсов составляла 25, 6 тыс. человек, 7,3 тыс. из которых проживали в Прионежье, а остальная часть - южнее, в Лодейнопольском, Тихвинском и Белозерском уездах Олонецкой и Новгородской губерний. Два массива поселений - прионежский и основной - уже тогда, в конце XIX в., были разделены Вознесенской областью, заселённой русскими.

В период крепостного права прионежские, шимозерские вепсы, часть оятских были государственными крестьянами, а остальные - помещичьими. В начале XVIII. Вепсы Петрозаводского и Лодейнопольского уездов оказались приписаны к металлургическим и оружейным заводам, а также к судостроительной верфи. Работа на заводах и верфи втягивала их в экономическую жизнь края, в то время как вепсы Новгородской губернии вели жизнь гораздо более замкнутую и архаичную. Эти территории - нынешние Тихвинский и Бокситогорский районы Леобласти - на протяжении более чем ста лет служат местом изучения «живой старины» вепсов как отечественными, так и иностранными исследователями.

До середины XX в. вепсы проживали относительно однородным этническим массивом, однако затем происходит «раскол» на отдельные части. Причин тому много: равнодушие к судьбе народа со стороны властей, административное деление территории без учёта обитания там вепсов, признание многих деревень «бесперспективными», бездорожье, отсутствие транспортного сообщения между районами. Как следствие всего этого - либо массовый отток населения в города, либо вынужденное переселение целых деревень, как это случилось в 1958-59 гг. с Шимозерьем.

Таким образом, сложились три группы вепсов, каждая из которых имеет определенные различия в традиционной культуре и говорит на особом диалекте. Одна группа северных (или прионежских) вепсов живет на юго-западном побережье Онежского озера, при устьях впадающих в него небольших рек. Вторая - южнее, за рекой Свирь, в верховьях реки Ояти (оятские вепсы) и в северном Белозерье (пяжозерские и куйско-пондальские вепсы). Третья группа - южная - обитает между верховьями рек Лидь и Колпь. (см. приложение 4).

По последней переписи РФ (2002 г.) вепсов насчитывалось 8270 человек, из них в Карелии - 4870 (59%), причем городское вепсское население преобладает (3238 человек) и большинство горожан-вепсов (2715 человек) проживает в столице республики - г. Петрозаводске. В Ленинградской области и Санкт-Петербурге учтено 2319 вепсов (28%), в Вологодской области - 426 человек (5%).

Глава 2. Традиционная культура вепсов

.1 Традиционные хозяйственные занятия

К традиционным хозяйственным занятиям вепсов в первую очередь относятся земледелие. Однако ввиду не самых благоприятных физико-географических условий проживания, земледелие - малопродуктивно и «рискованно», поэтому оно традиционно дополнялось животноводством - второй основой вепсского хозяйства. Также немалую роль играли побочные промыслы: рыболовство, охота, ремёсла, отхожие промыслы.

Земледелие

В вепсских районах до 1940-х годов преобладало подсечно-огневое земледелие. При коротком лете, примитивности сельскохозяйственных орудий труда и бедности населения, это был самый рентабельный способ ведения хозяйства и сохранялся несмотря на запреты правительства (с 1779г.) . Под пашню леса сжигались на сухих высоких местах - брусничниках, а под покосы - на сырых. С первой подсеки на жирных почвах снимали четыре урожая (два - ржи, два - овса), а на худых почвах два (рожь и овес). После этого ниву бросали. На том же месте подсеку возобновляли через пятнадцать-двадцать лет. Огородничество было развито слабо, а садоводством население вообще не занималось. Из-за специфических природных условий (сильно пересеченная местность, обилие тяжелых и каменистых почв), пашни не составляли сплошной площади, а были разбросаны по отдельным полянам между озерами и болотами. Часто пашни располагались за десятки верст от деревни. На своих полях крестьяне выращивали овощи рожь, овес, ячмень, лен, горох, бобы, репу. Сельскохозяйственный инвентарь для обработки полей состоял из архаичных по форме деревянных орудий: сохи из березы и бороны из расщепленных стволов ели . Древнейшим типом вепсской сохи следует считать kaskadr, что буквально переводится как «соха для подсеки». Название отражает суть орудия: рассоха была расположена под прямым углом к оглоблям, сошники были короткими и тупыми, из-за чего вскапывать землю можно было лишь на несколько сантиметров вглубь. Однако такая конструкция вполне себя оправдывает при вспашке каменистых, плохо очищенных от корней и пней почвах. Более распространёнными и совершенными видами сохи были hamez и pöudadr, угол между рассохой и оглоблями у которых был меньше, а рассоха и сошники - длиннее. Они предназначались для вспашки постоянных полей. Расмельчали вспаханную землю, закрывали посеянные семена с помощью бороны-суковатки, чьи сучья-зубья достигали 50 см.

Сравнение конструкции этих землеобрабатывающих орудий у вепсов с подобными у народов севера европейской части России несмотря на их сходство дало основание считать их более близкими по устройству к орудиям прибалтийско-финских народов .

Мучные продукты и главным образом хлеб составляли основу пищевого рациона вепсов. Его выпекали обычно из ржаной муки, с добавлением ячменной или овсяной. Своего хлеба у крестьян не хватало,его приходилось докупать на деньги, заработанные на отходничестве. Для вепсской кухни (как и для карельской и севернорусской) характерно обилие изделий из кислого и пресного теста; были распространены крупы: овсяная, ячневая, гречневая, из которых готовили похлёбки и каши, по возможности на молоке. Охотно использовали овощи, которые ели как сырыми, так и обработанными; варили супы: мясные и постные. Среди напитков обязательно присутствовали квас, на праздниках - пиво.

Животноводство

Недостаток кормов не позволял развиться молочному животноводству в вепсских краях, так как стойловый период длился до 8 месяцев. Крупный рогатый скот был немногочислен - в среднем одна, реже две коровы мелкой породы и теленок на хозяйство. Держали коров преимущественно "для навоза" (удобрения), так как из-за плохих условий содержания коровы давали мало молока. Овец держали столько, сколько могли запасти кормов. Свиней раньше почти не разводили, так как считалось, что содержать их не выгодно. У крестьянской семьи среднего достатка как правило была 1 лошадь, 1-2 коровы, 2-3 овцы, несколько кур. Как и у соседних народов, был развит институт пастушества. Важная роль животных в хозяйстве, а также трудность ухода за скотом способствовала возникновению множества примет, верований, магических обрядов и запретов. . Мясо не было массовым продуктом питания, есть его могли позволить себе далеко не все, зато молоко и молочные продукты занимали значительное место в рационе.

Рыболовство

Почти все озера и реки в районах расселения вепсов были рыбные. В них обитали судаки, форели, окуни, щуки, лещи, плотва, налимы, ерши. По рекам Ояти, Паше и Капше поднимался на нерест озерный лосось, а во многих озерах правобережного Приоятья обитала "бела рыба" - ряпушка. В Корвальском озере (Нурмозере) водился снеток. Некоторые рыбаки из Присвирья ездили ловить рыбу на Онежское и Ладожское озера. Несмотря на то, что рыбы было много, вепсы раньше не умели пользоваться этим богатством; рыбу ловили в основном только для пропитания семье. Впоследствии, впрочем, некоторые деревни стали полностью специализироваться на ловле рыбы и продаже её даже в Петербург. В пищу использовали все виды рыб за исключением налима, так как он считался "нечистым". По этой же причине не ловили раков. Использовались разнообразные орудия рыбной ловли: неводы, плавные и ставные сети, мережи и морды. Иногда для крупной рыбы использовался острог. Рыба, которую очень любили, играла большую роль в питании. Её вялили, жарили, варили из неё супы и начиняли ею пироги-рыбники.

Охота

Промысловая охота, ранее служившая главным источником доходов населения, к концу XIX - началу XX века уже утратила свое значение. Причиной этого было сокращение или почти полное исчезновение ценного пушного зверя. В дореволюционное время, главную основу охотничьего промысла составляли: рябчики, тетерева, глухари, белки, зайцы, куницы, лисицы, выдры, волки, медведи, лоси. Практиковалась как активная, так и пассивная охота. Птицу стреляли кремневыми ружьями и ловили при помощи различных ловушек. Для ловли зверя использовали капканы. Самым лучшим место охоты на медведя в XIX веке считался район верхнего Приоятья и Шимозерье. "Медвежьими" краями у охотников считалась также округа д. Шеменичи (Юксовская волость) и деревень Кукасы и Ниргиничи (Шапшинская волость).

Отходничество

Для того чтобы прокормить свою семью вепсскому крестьянину приходилось искать заработки на стороне. Почти во всех районах расселения вепсов было развито отходничество. В Прионежье значительное число отходников составляли плотники и каменотесы. (Возникновение каменотесного промысла в этих местах связано с найденными здесь месторождениями малинового кварцита.) Почти все взрослое мужское население до революции в свободный от работ на земле период было занято в лесных промыслах: рубка и сплав леса, гонка смолы и дегтя, сбор живицы - сосновой смолы. Крестьяне работали в казенных, удельных и частновладельческих лесах. Заготовка леса производилась вручную. Основными сплавными путями были реки Свирь, Оять и Паша с крупными притоками; в южновепсском районе - Колпь, Тутока.

Ремесла

Вепсы - народ мастеровой. Они сами обеспечивали себя утварью, мебелью, рабочим и промысловым инвентарем. Почти в каждой деревне были крестьяне, занимающиеся бондарным, плотницким или столярным ремеслом. Широкое распространение имело изготовление утвари из прутьев, коры, сосновой и еловой щепы. Повсеместно крестьяне занимались выделкой кож, овчин и сапожным ремеслом. Одним из старейших неземледельческих промыслов на р. Оять было гончарное производство. Выделкой посуды здесь занимались в основном мужчины. Специальные гончарные мастерские с печью для обжига посуды были только у состоятельных крестьян, остальные же занимались производством гончарных изделий непосредственно в курных избах. Ассортимент выпускаемых изделий был разнообразный: горшки для приготовления пищи в печи, горшки для теста и хранения молока, миски, тарелки, кружки, рукомойники, кувшины, формы для киселя, чайники и пр. Производимая посуда находила сбыт на местном рынке - продавалась или обменивалась на зерно. Лучшие же образцы оятской поливной посуды вывозились для продажи в Петербург. В настоящее время гончарный пытаются возродить в п. Алеховщина на р.Ояти. Каждая местность имела свою специализацию. Как показали исследования этнографов 1920-х гг., широкое распространение промыслов и ремёсел (и, как следствие, участие в общих торговых ярмарках) привело к формированию на рубеже XIX-XX вв. к формированию значительных культурных связей, способствовавших консолидации вепсской народности. Даже географическая оторванность прионежских вепсов смягчалась общими торговыми связями с Вознесеньем - центром волости, разделявшей два массива расселения вепсов.

.2 Материальная культура

Поселения и жилище вепсов

Стабильная система расселения вепсов сложилась в эпоху позднего средневековья и практически сохранялась без изменений до XX века. Характерной особенностью большинства вепсских деревень являлось отсутствие какого-либо плана и порядка расположения домов. Почти каждый населенный пункт имел по два, три, а то и по четыре названия: по географической местности, по имени основателя деревни, по имени наиболее влиятельного лица и т.п. Одни названия числились в книгах, другие бытовали в народе.

Традиционное жилище вепсов формировалось на протяжении многих столетий. Его внешний облик имел много общего с постройками других прибалтийских финнов и русских, населяющих северо-запад России, что объясняется схожими географическими условиями. Однако были и некоторые отличия; они проявлялись в приемах домостроительства, декоре вепсских построек. Пристройки к первоначальной избе появлялись тогда, когда увеличивалось количество членов семьи; тогда рубили еще одну избу и пристраивали ее к сеням дома. Все постройки ставились с учетом микрорельефа местности. До начала XX века в вепсских деревнях преобладали срубные "курные" избы с сильно выступающим двухскатным навесом остроконечной крыши над лицевым фасадом и подклетом - нижним помещением без окон. Подклет использовался для хранения различной утвари, сельскохозяйственных орудий и продуктов. Жилища состояли чаще всего из двух - трех камер. Крыши покрывались тесом, соломой, позже - дранкой. Самые старые постройки имели на фасаде одно - два окна; в конце XIX в. появились избы с тремя окнами по фасаду. В Прионежье дома состоятельных вепсских крестьян походили на северорусские большие избы. Они строились в два этажа с большим количеством окон на фасаде и боковых стенах. Сзади к таким избам примыкал крытый двор. Часто под крышей устраивали балкон с резными столбами-опорами и перилами. Над балконом находилась полукруглая арка-навес.

Подготовка к строительству дома начиналась с выбора материала; этому вепсы придавали большое значение, так как избу строили "на века". Заготавливать лес начинали поздней осенью, либо в начале зимы. Каждый ствол специально отбирали; на подходящих для строительства деревьях делали затесы. Веками накопленный опыт позволял крестьянам делать правильный выбор: если у дерева под ногами выступала вода и кора светлая - это "малтежный" лес; его не брали - древесина рыхлая. Предпочтение отдавали "карганику" - соснам, которые росли вперемешку с елкой на берегах сухих болот, либо "кондовому", "рудовому" - боровому лесу, растущему на высоких местах да на камнях.

Лучшим временем для постройки жилища считалась осень - больше свободного времени, дешевле нанять работников. Если избу ставили на своей земле, то не спрашивали согласия у соседей, а если на новом месте, то участок под строительство определялся всеми односельчанами. Обычно на строительство дома приглашали человек по восемь на день. Два - три воскресенья работы и сруб был готов. Если семья строила дом сама, то первые шесть венцов и пол укладывал сам хозяин, потом он созывал "помочь" для того, чтобы поднять избу. Собравшихся односельчан хозяин перед работой кормил обедом, а иногда и угощал пивом, специально сваренным для этого случая. "Обмастерить" избу зажиточные крестьяне всегда приглашали плотников. Они прорубали окна, делали двери, стесывали стены, устанавливали "полки", и, в завершении всей внутренней работы, делали "ошесток" - ящик у печи. Если же семья была бедная и не могла оплатить весь комплекс работ по внутренней отделке избы, то ограничивались стесыванием стен у окна, да прибиванием крупных пластов бересты к наружной стороне дверей (для тепла).

Избы состоятельных крестьян украшал богатый декор. Резьбой были покрыты "косицы" - доски по краям свесов крыш, ограды балкончиков, наличники "красных" и слуховых окон, водосточные желоба, выступающие верхние бревна боковых стен. Мастера-резчики умело сочетали выемчатую, контурную и накладную фигурную резьбу. Резьбу делали по сырому материалу - "пока сок в дереве жив". Особую выразительность старинным вепсским постройкам придавали разнообразные наружные высокие крыльца с лестницами. Они были установлены на массивные столбы. Край площадки крыльца поддерживался либо одним столбом в центре, либо двумя столбами, поставленными под внешние углы крыльца. Крыльца были как открытые, так и закрытые (зашитые тесом). Они имели один или два спуска. Свесы крыши делались односкатные, либо двухскатные. Часто крыльца также как и изба украшались резными досками-причелинами и "полотенцами". Крышу на высоких крыльцах поддерживали резные столбы-опоры. Кроме вышеописанных крылец, в вепсских деревнях можно было увидеть низкие крыльца - "приступок". Это были площадки из досок перед входом в дом с навесом и перилами.

Пути сообщения и средства передвижения.

Древнейшими путями сообщения в вепсских краях были реки и озера. Водными магистралями служили р. Свирь и Онежское озеро, реки Оять, Паша, Капша, Сясь и Тихвинка (Балтийский бассейн), а также р. Лидь, р.Колпь, р. Суда. Сеть сухопутных дорог сложилась гораздо позднее. Первые исторические свидетельства о проезжих дорогах в крае относятся к эпохе средневековья, ко времени "новгородского" освоения региона. Память о существовании одного из этих путей закрепилась в топониме - названии д. Залющик. "Лющик" или "Людщик"- слово, обозначавшее в средневековье большую дорогу. Наиболее интенсивно процесс формирования сети внутренних путей сообщения в вепсских краях проходил во времена массовой крестьянской колонизации земель (XV-XVI вв.). В это время возникли многие сухопутные коммуникации, связывавшие деревни с сельскохозяйственными угодьями, местами охоты, общинными и приходскими центрами. В связи с учреждением в России скорой ямской гоньбы (XV в), между вепсскими погостами были проложены дороги, за которыми должны были следить крестьяне. Однако их состояние в годы экономических кризисов и войн постоянно ухудшалось. Поэтому вплоть до XVIII в. приоритет в системе сообщения сохраняли водные коммуникации и прежде всего - Свирский и Тихвинский водные пути. Их функционирование поддерживалось государством, надзор же за сухопутными трассами был переложен на местные власти.

Ремонтировать старые дороги и прокладывать новые земства стали только с начала XX века. К этому времени дороги в вепсских лесах были проложены только до волостных сел. Остальные деревни соединяли между собой лесные тропы, по которым передвигались преимущественно пешком, либо верхом. Для вепса пройти 40 - 60 километров в день с заплечным берестяным кошелем было привычным делом. Колесные средства передвижения - двуколки начали появляться на вепсских дорогах лишь в конце XIX века, а в самых глухих местах первые телеги стали использовать только в 1920-е годы. До этого времени зимой и летом ездили на санях и верхом на лошади.

Если деревня стояла на берегу водоема, то население преимущественно пользовалось водными средствами передвижения. Для разных нужд, строили различные виды плавательных средств. Самым древним из них были лодки из цельного дерева. Лодки-долбленки делали из осины. Шитые лодки делали из досок. Для их изготовления использовали древесину хвойных пород. Хранили лодки на берегу водоемов на специальных "козлах", иногда - под навесами, сделанными из еловой коры, а на зиму убирали плавательные средства в сараи.

В холодное время года, когда устанавливался снежный покров, в лес на работу, либо на охоту всегда шли на лыжах. Лыжи делали из древесины березы или осины, а крепления к ним - из старых гужей, для улучшения скольжения их смазывали жиром. Лыжи, подбитые мехом, использовали в основном во время охоты.

Одежда

По археологическим данным можно получить общее представление об одежде веси X-XIII вв. Материалами служили лён,конопля, овечья шерсть; сукна обычно были бурого цвета, иногда - красноватого. На зимнюю одежду шел мех диких и домашних животных. Находят также остатки шёлковых тканей, что объясняется близостью важных торговых путей к местообитанию веси. Женщины носят много украшений - это браслеты, фибулы, всевозможные подвески, служащие кроме прочего, для защиты от злых духов. Мужчины также носили фибулы, скреплявшие ворот рубахи, обязательной деталью костюма был кожаный пояс и нож на правом боку.

Между археологическими данными и этнографическими материалами существует многовековой разрыв и следующая информация о вепсской одежде, которой мы располагаем, относится уже ко второй половине XIX - началу XX в. К тому же во второй половине XIX в. вепсский костюм подвергся сильному русскому и городскому влиянию, в значительной степени обусловленный практиковавшимся у вепсов отходничеством.

Верхняя мужская одежда вепсов (второй половины XIX - начала XX в.) представлена несколькими видами: кафтан, шуба, тулуп. Имели, как правило, халатообразный покрой. Кафтан и шуба шились без воротника и не покрывались материей. Овчинный тулуп, напротив, делался с воротником, а сверху крылся черной или синей материей. Обладателем тулупа был не каждый, поэтому старики охотно отдавали поносить свои тулупы молодым парням во время праздничной гулянки или свадьбы. Для работы в лесу, на подсеке, в поле у вепсов использовался такой вид халатообразной одежды как балахон, очень популярный в вепсской среде. Его шили из белого грубого холста, летом надевали на рубаху, а зимой - на шубу. По вепсской традиции крестьянин во время сева разбрасывал семена из подола балахона. Важной особенностью верхней одежды вепсов (мужской и женской), как и других оседлых земледельцев Восточно-Европейской равнины, являлся запах - всегда правой полою на левую. По вепсским верованиям, запахивание одежды на правую сторону характеризовало представителей иного мира, в частности, духа-«хозяина» леса. Мужскими головными уборами были в зависимости от сезона заячьи или овчинные шапки-ушанки домашнего производства, скатанные из шерсти колпаки, шапки с плюшевым конусообразным ободком, покупные фуражки. Мужчины стригли волосы «кружком», позднее эту стрижку вытеснили городские типы причесок - «полька» и «ершик». После женитьбы обязательным становилось ношение бороды. Основные виды вепсской мужской одежды, очень сходные с русскими, дополнялись мелкими деталями прибалтийско-финского происхождения, что придавало вепсскому мужскому костюму своеобразный этнический колорит. Свадебные варианты мужской одежды были такого же покроя, но гораздо богаче украшенные вышивкой, лентами, цветными вставками.

В женском костюме вытеснение традиционных форм происходило значительно медленнее. В 80-х годах XIX в. основным типом повседневной и праздничной одежды вепсских женщин был сарафанный комплекс, в который, помимо сарафана, входили рубаха, душегрейка, шугай, передник.

Основной элемент комплекса - сарафан был заимствован вепсами от русских. Праздничный сарафан шился из ярких покупных тканей - ситца, шелка, кашемира, гаруса; будничный - из домотканого холста, обычно окрашенного в синий цвет. Сарафан одевался на рубаху, состоящую из двух частей: станушки - нижней части, сшитой из четырех полотнищ домотканого грубого белого холста, и рукавов, изготовленных из фабричных тканей (ситца, кумача, ластика). Подол рубахи украшался орнаментом, размер и красочность которого зависели от возраста женщины и назначения этого вида одежды. Повседневные рубахи пожилых женщин вообще не вышивались или имели невзрачный узор. Во время праздников каждая женщина стремилась показать нарядный узор на своей рубахе, заткнув за пояс подол сарафана или юбки. В будни, напротив, вышивка скрывалась под одеждой. Вепсянки Прионежья в праздничные дни иногда надевали на себя по две рубахи и более, так, что вышитые края располагались рядами друг над другом, образуя широкое орнаментальное полотно. В вепсских деревнях вышиванием станушек и полотенец занимались преимущественно девушки. Среди северных вепсов возник интересный обычай календарного характера: ежегодно в летнее время, до Иванова дня (24.06/07.07), матери девушек устраивали «выставку» вышитых изделий своих дочерей, вывесив их на всеобщее обозрение. По увиденным рукоделиям члены общины судили о девушке и выносили мнение, от которого зависела ее дальнейшая судьба. Душегрейка - еще один элемент сарафанного комплекса, представляющий собой нагрудную одежду типа жилета, надеваемую поверх рубахи и сарафана. В более холодное время душегрейка заменялась шугаем - родом кофты из тонкого сукна, отрезной по талии. Поверх сарафана на талии повязывался передник (fartug). Расцветка передника зависела от возраста женщины. Передники молодух, как правило, были красного цвета, у пожилых женщин - черного. Для работы в лесу и на сенокосе вепсянки одевали так называемые одеяльные юбки, которые шились такой же ткани, что и половики. По мнению исследователей, одеяльная юбка - один из исконных элементов вепсской национальной одежды, предшествующая сарафану. На рубеже XIX-XX вв. женский костюм с сарафаном постепенно разрушается под давлением нового комплекса - с юбкой и кофтой.

Верхняя одежда женщин во многом совпадала с мужской: кафтаны, овчинные тулупы и полушубки. Отличительной женской верхней одеждой была праздничной короткая заячья шуба (мехом внутрь) с воротником, которая сверху штофом - тяжелой шелковой или шерстяной тканью. Женской рабочей одеждой были летники из белого грубого холста, подобные мужским балахонам.

Вепсские девушки расчесывали волосы на прямой пробор и заплетали их в одну косу, в которую вплеталась яркая шелковая лента. Другой яркой лентой, представляющей собой широкую полосу материи, девушки обрамляли голову, а концы ее завязывали на затылке. Существовал особый, «девичий», способ плетения косы - «наверх» или «от себя», когда пряди волос клались сверху друг на друга. Головной убор вепсской невесты представляла свадебная повязка в виде венка с твердым широким каркасом, обтянутым цветной материей, и украшенным лентами, разноцветными лоскутками, бисером или цветными стружками. Замужние женщины носили две косы, уложенные на затылке в пучок. Косы тоже заплетали иначе - «вниз» или «к себе», т.е. пряди волос подкладывались снизу (Костыгова, 1958, с.51). Сверху волосы закрывались головным убором. Женские головные уборы, в конечном счете, ожидала та же участь, что и девичьи налобные ленты: они постепенно были заменены разнообразными платками нарядных расцветок. Древневепсская женская традиция использовать в своем костюме множество различных украшений не дожила до середины XIX в. Остатком от древней поры оказалось лишь бытовавшее у южных вепсов в начале XX в. уникальное свадебное украшение невесты под названием борок, игравшее роль оберега. Борок представлял собой ожерелье из нанизанных на суровую льняную нитку деревянных и белемнитовых бусин, разделенных между собой матерчатыми розетками из разноцветных лоскутков. Он оказался аналогичен некоторым украшениям из оятских могильников XI в. .

Примерно с 6-10 лет одежда детей копировала одежду взрослых. Девочки носили сарафаны и юбки, мальчики - рубахи-косоворотки и штаны. Летнюю одежду детей более раннего возраста представляла одна рубаха.

Многие виды обуви были одинаковы для мужчин и женщин. Очень распространена была берестяная обувь: лапти двух видов и сапоги. Носили и кожаную обувь: сапоги, башмаки и полусапожки. Развитый во многих вепсских деревнях пимокатный промысел обеспечивал народ постоянной зимней обувью - валенками.

Декоративно-прикладное искусство

Декоративное искусство вепсов в генетическом и типологическом отношении близко искусству южных карел. В орнаментах и их трактовке установлены прямые аналогии с археологическими материалами древней веси. При ряде локальных отличий декоративно-прикладное искусство вепсов всех групп объединяло тематическое единство узоров, в которых распространение получили изобразительные мотивы,а также бытовые сюжеты и образы.

Женщины занимались в основном ткачеством, вязанием и вышиванием только для удовлетворения нужд своей семьи. Обучение девочек прядению и тканью начиналось с раннего возраста. К десяти годам юные мастерицы уже умели изготавливать ткани на одежду, половики, одеяла, а ко времени замужества овладевали и более сложными приемами тканья (многоремизным тканьем).

Вышивали в основном девушки. Вышивкой украшали обрядовые полотенца, подзоры на кровать, подолы рубах. В конце XIX - начале XX в. вышивка выполнялась на отбеленном льняном полотне домашнего изготовления красными и белыми льняными и хлопчатобумажными нитям. Для вышивания использовали разнообразные швы; широко применялся двухсторонний шов "роспись", иногда в сочетании с "набором". Часто в вышивке использовали простой и двойной крест, тамбурный шов, контурные швы и различные варианты "строчки". Также вепсские крестьянки знали технику шитья по выдергу - "решечение", "перевить", "настил по сетке". Орнамент старинной вепсской вышивки, исполненный на полотенцах и подолах рубах, представляет собой сложные сюжетные композиции, состоящие из женских фигур, коней, птиц и стилизованных растительных узоров. В сюжетных вышивках часто встречается изображение геральдической птицы - двуглавого орла, стилизованные изображения лягушки и изредка "волков-оборотней". Все эти образы в давние времена несли смысловую нагрузку - отражали мифологические представления об устройстве мира, однако к началу XX века они уже были забыты и узоры просто копировались по старым образцам. Вязание иглой, крючком и на спицах было одним из самых доступных рукоделий. Каждая вепсская женщина умела вязать чулки, носки, рукавицы, шарфы, прошву к полотенцу, скатерти и подзор к простыне. Более опытные мастерицы вязали крючком скатерти, покрывала на кровать, накидки на комоды и подушки. Костяной иглой из толстой овечьей шерсти вязали носки и рукавицы, предназначавшиеся для повседневной носки. На спицах вязали женские чулки и "фарсовые" ажурные перчатки из льняных нитей (они входили в состав праздничного наряда девушки). Узоры для вязания брали друг у друга.

Искусство резьбы и росписи по дереву было известно у вепсов издавна. Уже в археологических материалах древнего Белоозера найдены остатки деревянной посуды, украшенной долбленой резьбой, а также берестяной утвари с контурными узорами. В ХIХ-начале XX в. резьба по дереву применялась при внешнем и внутреннем оформлении жилищ, а также для украшения предметов домашнего обихода. В вепсском декоре деревянных предметов и украшений жилища видное место занимали также изобразительные мотивы: антропоморфные, зооморфные, орнитоморфные. Определенные сюжеты и формы орнаментов, украшавших детали дома, фактически повторяли сюжеты традиционных вышивок. Изобразительная резьба встречалась у средних и южных вепсов также на старинной обрядовой утвари - ковшах из капа. Мебель и другие предметы домашнего обихода обычно декорировались геометрическими узорами. Уже в начале XX в. традиция украшать эти деревянные предметы начала быстро исчезать, заменяясь кистевой полихромной росписью.

Изготовление глиняной посуды и мелкой пластики имело, судя по археологическим памятникам, многовековую историю. И в XIX - в первой половине XX в. керамическое производство сохраняло у вепсов большое значение. По сравнению с другими видами народного ремесла, рассчитанными на собственные нужды, гончарная продукция шла на сельские и городские рынки северо-западного региона. Гончарство у вепсов было семейным делом, в котором мужчины занимались формовкой и обжигом сосудов, а женщины и дети - подготовительными работами, а также лепкой мелкой пластики. Гончарное производство, известное как "оятские промыслы", в XIX и в первой половине XX в. было сосредоточено в селениях Шапшинской волости Ло-дейнопольского уезда Олонецкой губернии. В послевоенный период гончарное производство в вепсских селениях посте¬пенно пошло на убыль. В 1950-1960-е годы оно сохранялось еще в отдельных населенных пунктах, в частности - в селах Ефремково и Алеховщина.

.3 Духовная культура

Религиозно-мифологические представления вепсов

Вепсы официально по вероисповеданию являются православными . Довольно рано оказавшись вовлеченными в орбиту влияния Древнерусского государства, весь была крещена раньше большинства других финноязычных народов - ещё на рубеже X-XI вв. Введение новой религии сыграло прогрессивную роль в приобщении населения северо-восточных окраин Новгородской земли к христианской культуре и способствовало этноконсолидирующим процессам. Впрочем, процесс христианизации оказался длительным, трудным и незавершенным. Православная вера, излагаемая на службе священником, была малопонятна крестьянам. Обрядовая сторона религии усваивалась ими гораздо лучше, и к церкви вепсы относились с большим почтением. Почти в каждой вепсской деревне были часовни, которые возводились на деньги крестьянской общины и часто строились "по обету" - по случаю неурожая, гибели скота, пожара, чудесных явлений и видения. В интерьере часовни специальное место отводилось для укладывания заветов - предметов, служивших приношением Богу; в специальные деревянные ящики или на полки складывали овечью шерсть, продукты питания, а на перекладины, укрепленные под потолком, вешали заветные полотенца, одежду, ткани. Помимо часовен в вепсских краях в первой половине XX в. можно было еще увидеть придорожные деревянные кресты: кресты-часовни, памятные, обетные.

Официальное православие частью боролось с дохристианскими верованиями, частью - приспосабливалось к ним, в результате чего в основе традиционного мировоззрения жителей Межозерья сложился своеобразный православно-языческий комплекс . .

Архаичный уклад жизни способствовал сохранению дохристианских верований . Так в мировоззрении вепсов рядом с Богом и святыми спокойно уживались всевозможные духи. Согласно космогоническим мифам, вся нечисть появилась из дыры, которую пробил в земле дьявол, сброшенный Богом с небес. Одним из главных персонажей вепсского демонологического пантеона считался лесной хозяин - старший между лесными обитателями, служивший посредником между человеком и природой. Лесного хозяина считали строгим, но справедливым и если соблюдать правила (не вредить лесу и его обитателям без надобности, приносить хозяину символические жертвы) - ни за что не обидит. Иная ситуация была с хозяином воды - водяным и хозяином бани - банником. Эти духи считались коварными и недобрыми по отношению к человеку. Самым же добрым духом считали домового, охранявшего крестьян от вторжения нечистой силы и являвшегося хранителем очага. В представлении вепсов духи-хозяева имелись у двора, хлева, риги, гумна, поля и пр. . Важное место в древних мировосприятии и религии вепсов занимал культ огня. Он выражен прежде всего в различных табу, запрещающих как-либо осквернять эту чистую стихию: нельзя было плевать в огонь, топтать его ногами и т.д Различные виды огня (костры, горящая лучина или свеча, дым и т.п.), которым приписывались очистительные, целительные, обережные или продуцирующие свойства, широко использовались в вепсских ритуалах. Дальнейшее развитие представлений о многоликости огня у вепсов привело к персонификации некоторых форм его проявления. Так, среди северных вепсов собраны единичные сведения об олицетворении огня в образе духов «хозяина огня». В традиционном мировоззрении вепсов значительное место занимали животные, роль которых была удивительно разнообразной. Это могло быть не только связанное с анимистическими представлениями, тотемическим или промысловым культами поклонение животному, но и суеверный страх перед некоторыми из них. Наиболее ярким образом в ряду почитаемых животных у вепсов, «царем всех зверей» был медведь. Много поверий, примет и быличек было связано с птицами. Предметом иррациональных представлений были также домашние животные. Для вепсов, искони проживающих в окружении леса, характерны достаточно яркие представления, связанные с определенными видами деревьев и кустарников. Культовым деревом была берёза; почиталась ель, ольха; в качестве растений-оберегов известны рябина, чертополох, шиповник, можжевельник. Нечистым, деревом лешего считалась осина. .

Помимо веры в демонов, в вепсских деревнях было широко распространено колдовство и знахарство. Раньше этим делом занимались в основном мужчины. В конце XIX - начале XX века вепсские колдуны - "нойды" считались самыми сильными в сельской округе. Колдуны могли наслать болезнь на людей и скот, могли и вылечить. В деревне считали, что болезнь легче предотвратить, чем лечить. Для того чтобы никакая хворь не вошла в дом в стены, под порог, над дверью втыкали предметы, обладающие "обережной" силой: железные изделия, челюсть щуки, колющиеся растения и пр.

Колдунов приглашали на свадьбу в качестве защитника свадебного действия. У колдунов просили "обход" пастухи. Нередко к колдунам обращались за помощью девушки - помочь приворожить парня, ускорить замужество. Также колдуны помогали вернуть мужа (жену). .

Календарные обычаи, обряды и праздники.

Вепсский народный календарь соответствовал хозяйственно-культурному типу пашенных земледельцев лесной полосы. Если рассматривать земледельческие и скотоводческие обряды в отдельности, то доли их примерно одинаковые.

Два обстоятельства откладывают значительный отпечаток на обрядовость вепсов: место проживания и характер занятий. Северная группа вепсов испытала влияние Карелы, восточная и южная - русских, средняя - смешанное воздействие. Вторая причина связана с развитием коммуникаций и долей земледелия в хозяйстве. Северные вепсы уходили на заработки, поэтому аграрный компонент их обрядов редуцировался, а социальный развился. Для средних вепсов характерно большее разнообразие обрядностей и ведущая роль местных заветных праздников. Для южной группы вепсов, находившихся в изолированном оседлом положении, характерна приверженность к архаичным аграрным ритуалам. Обрядовость носила в основном декламационный, а не музыкальный характер, так как ниша была уже занята церковными песнопениями.

Наиболее ответственные действия хозяйственной жизни: начало и конец полевых работ и выпаса скота обязательно приурочивались к фиксированным датам и обставлялись ритуальными ограничениями: территориальными и календарными. Например, все ритуалы, касающиеся скотоводства, действовали только до покрова, после которого враждебные человеку силы получали над ним превосходство. Ритуалы для среды обитания человека и инородной для него существенно различались по одежде, речи, цвету ритуальных предметов.

В осенне-зимний период любое значимое для вепсов занятие: молотьба, ткачество, забой скота, также сопровождались сопутствующими обрядами, которые принимали специфический характер. Молотьба - подношение хозяину риги, льнообработка - сжигание кострики, забой скота - хождение ряженых.

Сочетание мифологизированного сознания вепсов и усвоенной православной традиции особенно проявлялось у них во время святок. Это время воспринималось как время активности среди враждебных сил, которая требовала ответной магической активности людей. Эти магические действия были поздними по происхождению и распространялись на социальную сферу жизни: брак, появление потомства, социальный статус. Они были схожими у всех групп вепсов и являлись этноконсолидирующим элементом.

Пасха считалась у вепсов главным праздником, в основе была общехристианская обрядность, но с региональными особенностями (игры с яйцами, поминания).

Весенне-летний период отмечались своеобразные заветные праздники, связанные с важными событиями местного характера, в которых сочеталось чередование христианских и языческих элементов ритуала. Главным являлось приношение к священному месту.

Семья

Еще в 1920-е годы многие деревни сохраняли семейно-родовой принцип расселения. Вепсские семьи были большими. По сохранившимся сведениям одного из вепсских приходов (1787 г.), на семью в среднем приходилось 12,7 чел. В доме было иногда до трех невесток. Хозяином считался старший по возрасту мужчина. Старшего сына после женитьбы отделяли - строили ему новый дом. Последний сын оставался в отцовском доме. Женщина же не имела никаких прав: ни на собственность, ни на личную свободу. Брак у вепсов - коммерческая сделка, поэтому и девицы не особенно "наблюдают за собой", и супружеская верность также не особенно высока.

Отношение к детям у вепсов было неоднозначным. Считалось грехом в браке не иметь детей или рожать мертвых. Но и рождение большого количества детей также признавалось несчастьем - наказанием от Бога. Количество родов в семьях доходило до двадцати, но из-за плохого ухода за роженицей, детских болезней и несчастных случаев выживали не все новорожденные и в среднем семья растила от шести до десяти детей. Период вынашивания ребенка и его рождение сопровождался различными обрядами, в основе которых лежали представления о необходимости защиты младенца и матери от "сглаза" и обеспечение ребенку здоровья и счастливой судьбы. Крестили детей, как правило, в церкви после двух-шести недель от рождения; но в удаленных деревнях этот обряд совершали и дома. В роли крестного отца обычно выступал брат матери, а крестной становилась сестра отца. Обряд крещения совершал священник, имена новорожденным давали по святцам. .

Несмотря на сугубо рациональный подход к браку, сама свадьба всегда была большим событием, причём не только для молодых или их родни, но и для всей деревни. Выделялось несколько этапов: ухаживание, сватовство, рукобитье, хождение в гости перед свадьбой, сам свадебный обряд, включавший венчание,свадебный поезд, торжественные встречи. Всё это сопровождалось подарками жениху, невесте, родственникам, дружкам и подружкам. И - самое главное - ритуалами, направленными на защиту от сглаза и порчи, на магическое обеспечение будущеё счастливой жизни. Свадебный обряд предусматривал определённый набор предметов и строгую последовательность их применения. Ни один шаг нельзя было сделать просто, так как всё было полно глубокого значения. .

Глава 3. Современная этнокультурная характеристика вепсов

Немногочисленная вепсская интеллигенция сумела привлечь внимание общественности и органов власти к вепсской проблеме. В октябре 1988 г. в Петрозаводске было проведено межрегиональное совещание "Вепсы: проблемы развития экономики и культуры", по итогам которого были приняты постановление властей о первоочередном развитии территории проживания вепсов Карелии и Ленобласти. Однако в связи с изменившимися политическими и социально-экономическими условиями в стране, рекомендации регионального межведомственного совещания остались не выполненными. Добиться определенных успехов удалось лишь в сфере образования, особенно в той части, исполнение которой во многом зависело от усилий вепсской интеллигенции, объединившейся в Общество вепсской культуры. По инициативе Общества в 1989 году была воссоздана вепсская письменность, изданы вепсский букварь, учебники по вепсскому языку для второго и третьего классов, учебный вепсско-русский и русско-вепсский словарь, несколько художественных книг на вепсском языке.. При создании букваря, его авторы отказались от идеи заимствования недостающих слов из русского языка, дабы язык малочисленного народа не потерял своей самобытности. Слова создавались согласно законам языка, по образцам имеющихся слов. Такая аккуратность нужна ещё и затем, что грамотно составленное слово, вписывающееся в языковые закономерности, легко усваивается носителями языка. С 1994 года началось издание ежемесячной газеты "Kodima" ("Родная земля") на вепсском и русском языках. . Созданное в 1989 году Общество вепсской культуры совместно с финно-угорским филиалом Международного института перевода Библии издали в течение 1992-1996 годов переводы на вепсский язык детской Библии и четырех Евангелий. Издание учебной и художественной литературы, переводов библейских текстов, газеты на вепсском языке заложили основу для формирования литературного вепсского языка. Во многих школах вепсского региона начато преподавание вепсского языка. С 1992-1993 учебного года в Карельском государственном педагогическом институте начата подготовка преподавателей вепсского языка, а в Петрозаводском государственном университете - специалистов-филологов по вепсскому языку. Существуют старые и возникают новые вепсские песенные коллективы.

На межрегиональном совещании 1988 года возникло предложение о создании вепсского автономного округа. В результате осмысления этой проблемы и реальных практических действий оказалось, что в современных условиях наиболее целесообразно решение национально-территориальных вопросов в рамках уже существующих субъектов Российской Федерации. В итоге в Вологодской области возник Куйский вепсский национальный сельский совет.

В конце 1994 года были установлены границы Вепсской национальной волости, которая в 1996 г. получила статус самостоятельной административной единицы, т.е. имела право формировать выборные органы местного самоуправления, иметь закрепленную за ней территорию, право формировать свой бюджет, иметь муниципальную собственность и право контроля за распределением природных ресурсов на своей территории. Вепсская национальная волость имела гарантированное представительство в законодательных органах власти: в Палату Республики Законодательного Собрания РК избирался один депутат, работавший на постоянной основе. С 2002 г. в соответствии с новым законодательством РК представительство вепсов в Законодательном Собрании РК стало проблематичным. Волость перестала быть административно-территориальной единицей и остается национальным муниципальным образованием. .

То есть надо признать, что несмотря на достигнутые успехи,главная задача - возродить полноценную жизнь в вепсских сёлах и создать условия для развития этнической культуры вепсов не была решена и ещё далека от этого. Старинный традиционный уклад жизни, сохранившийся до сих пор, на наших глазах размывается и исчезает из-за ухода его носителей..

В том числе для сохранения культуры вепсского народа создан природный парк «Вепсский лес», который декларирует своими целями во-первых, выправление социально-экономической ситуации на данной территории, во-вторых, сохранение традиционной культуры, возрождение утраченных элементов и создание условий для её воспроизводства и развития. Сюда входит пропаганда вепсской речи, местного фольклора, литературы об этом крае. Предполагается возрождение традиционных занятий и ремёсел, использующих местные природные ресурсы. Планируется развитие местной инфраструктуры, корректное по отношению к традиционной культуре. Природный парк «Вепсский лес» расположен на территории традиционного расселения вепсов - возможных потомков летописной веси. На юге и западе природного парка узкие полоски русских деревень. Остальные поселения - вепсские.

Без этих действий местная культура, складывавшаяся на протяжении нескольких сотен лет, сменится или пустотой, или совершенно другой культурой. В нашем распоряжении - считанные годы.

Заключение

В ходе работы была собрана и обработана информация об истории, культуре и современном состоянии вепсского народа. В результате были сделаны следующие выводы.

Вепсы являются автохтонным населением Межозерья - пространства между Ладожским, Онежским и Белым озёрами. Существуют убедительные доказательства, что их отдалённые предки - летописная весь - издавна проживали на данной территории. Представляя собой в конце I тыс. н.э. значительную политическую силу, весь активно участвует в судьбе региона и становлении русской государственности, фигурирует среди племён, призвавших варягов.

На рубеже I - II тыс. н.э. начинается активная славянская колонизация земель, где проживали предки вепсов. Подобно прочим финно-угорским народностям весь оказывается вовлечённой в орбиту влияния славян, последствием чего была довольно ранняя христианизация. Впрочем, процесс христианизации так и остался незавершенным и в результате столкновения православия с местными дохристианскими верованиями, в основе традиционного мировоззрения жителей Межозерья сложился своеобразный православно-языческий комплекс.

Несмотря на многовековое соседство со славянскими племенами,вепсы не подверглись русификации,сумев сохранить часть своих верований, язык, многие элементы материальной и духовной культуры.

Исконным занятием являлось земледелие, которое ввиду своей малой продуктивности дополнялось животноводством, а также побочными промыслами: рыболовством, отходничеством. Тип хозяйствования полностью определял жизнь вепсов, включая не только материальную, но и духовную культуру.

За прошедшие века влияние вепсов в регионе свелось к минимуму, их численность сильно упала. Уже в конце XIX в. этнографы писали о существующей возможности ассимиляции народа окружающим русским населением. Особенно активно процесс ассимиляции происходил в XX в.

В последние годы вопрос о сохранении культуры, складывавшейся на данной территории в течение сотен лет, встал особенно остро. Немногочисленная вепсская интеллигенция сумела привлечь внимание общественности и органов власти к вепсской проблеме. Добиться определенных успехов удалось лишь в сфере образования. Несмотря на достигнутые успехи, главная задача - возродить полноценную жизнь в вепсских сёлах и создать условия для развития этнической культуры вепсов не была решена и ещё далека от этого. Старинный традиционный уклад жизни, сохранившийся до сих пор, на наших глазах размывается и исчезает из-за ухода его носителей.

Список литературы

1)Вепсы: история, культура и межэтнические контакты: сборник научных трудов/Под ред. И.Ю.Винокуровой. - Петрозаводск: изд-во ПетрГУ, 1999. - 189 с.

)Винокурова И.Ю. Календарные обычаи, обряды и праздники вепсов (конец XIX - начало XX в.). - СПб.: изд-во «Наука», 1994. - 124 с.

)Горб Д.А. Материальные компоненты вепсского свадебного обряда в конце XIX - XX в. //Население Ленинграда и Ленинградской области - Л. 1981

)Макаров Н.А., Захаров С.Д. Средневековое расселение на Белом озере. - М.: изд-во «Языки русской культуры», 2001 - 495 с.

)Муллонен И. Очерки вепсской топонимики. - СПб.: изд-во «Наука», 1994. - 156 с.

)Пименов В.В. Вепсы: очерк этнической истории и генезиса культуры. - М.Л.: изд-во «Наука», 1965. - 264 с.

)Прибалтийско-финские народы России: сборник научных трудов/[В.А.Тишков, С.В.Чешко, Н.В.Шлыгина и др.] - М.: изд-во «Наука» 2003. - 671с.

)Проблемы истории и культуры вепсской народности: сборник статей/Под ред. В.В.Пименова (отв.ред.), З.И. Строгальщиковой, Ю.Ю.Сурхаско. - Петрозаводск, 1989. - 171 с.

)Рябинин Е.А. Финно-угорские племена в составе Древней Руси: К истории славяно-финских этнокультурных связей: историко-археологические очерки. - СПб.: Изд-во С.-Петербургского университета, 1997. - 260 с.

) Мы живем на одной земле: Население Петербурга и Ленингр. обл. / Сост. и науч. ред. К. В. Чистов. СПб., 1992

) The Quasquicentennial of the Finno-Ugrian Society, edited by Jussi Ylikoski. - Helsinki, «Societe finno-ougrienne», 2009. - 271 с.

Интернет-ресурсы:

)Вепсский сайт #"justify">)Сайт природного парка Вепсский лес #"justify">)Этнографический музей #"justify">) коренные народы Карелии #"justify">) Kodima - вепсско-русская газета #"justify">) Официальный портал органов государственной власти республики Карелия #"justify">Приложение

)Карта-схема современного расселения вепсов (Современная территория проживания вепсов (составлена З.И. Строгольщиковой)

Границы КАССР и областей; 2 - границы районов; 3 - районные центры; 4 - населенные пункты; 5 - пустующие деревни; 6 - территория проживания вепсской народности

2) Карта распространения финно-угорских и славяно-финских памятников Ладожско-Онежского Межозерья и Восточного Прионежья X-XIII вв.

а - курганные могильники; б - поселения; в - грунтовые кладбища; г - городские центры

3) Этнокультурная ситуация в землях славяно-финского расселения конца I - начала II тыс. н.э.

а - археологические регионы (1 - ареал водских и славяно-водских памятников; 2 - памятники ижоры; 3 - курганная «чудская» культура Юго-Восточного Приладожья; 4, 5 - ареал памятников веси; 6 - локальные подразделения чуди Заволочья; 7 - территория мерянского и славяно-мерянского расселения); б - границы Руси XII-XIII вв.; в - южная граница древней финно-угорской гидронимии; г - северная граница балтского гидронимического ареала; д - финно-угорские племена

5) Вепсские сохи

Проблемы коммуникативной культуры

Объектом нашего исследования является локальное сообщество эвенков поселка Суринда (Байкитский район Эвенкийского автономного округа). Предмет исследования — современные этнокультурные процессы и явления в локальной группе и, в частности, формы повседневного общения, трансформация этих форм, их сегодняшнее состояние и место этнокультурном контексте.

Цель исследования — очертить современное состояние этнокультурных традиций в сообществе суриндинских эвенков. Данная цель предполагает решение следующих исследовательских задач:

— охарактеризовать современное социально-экономическое положение поселка Суринда, состояние традиционных отраслей хозяйства и перспективы их развития;

— охарактеризовать присущие членам группы уровни самоидентификации; рассмотреть структуру информационных связей в таежном сообществе;

— рассмотреть репертуар поведенческих стратегий, характерных в данной локальной группе для различных коммуникативных ситуаций, а также этнокультурные нормы, связанные с различными уровнями деления общества;

— выявить ключевые структурообразующие категории, которые определяют специфику реальной коммуникативной практики современных эвенков Суринды.

• Введение
• Глава I. Общая этнокультурная характеристика и структура информационных связей эвенков Суринды
  • Исследуемая локальная группа
  • Эвенки в бассейне Подкаменной Тунгуски
  • Традиционная хозяйственная организация и каналы информационного обмена у подкаменнотунгусских эвенков
  • Современная хозяйственная структура Суринды
  • Демографические показатели локальной группы
  • Языковая ситуация
  • Уровни самоидентификации
• Глава II. Поведенческие нормы повседневной жизни у эвенков Суринды
  • Устойчивые формы повседневного общения и проблема эвенкийского этикета
  • Приметы и система запретов
  • Формы личного обращения
  • Инвективы
  • Половозрастные аспекты традиционных этических норм
    • Периодизация человеческой жизни
    • Детство в эвенкийской этике
      • Дети в семье. Родильная обрядность
      • Социализация и формы традиционной педагогики
      • Детский коллектив и его место в трансформациях традиционной культуры
    • Старики в традиционной системе поведенческих норм
      • Роль стариков в хозяйственной и общественной жизни коллектива
      • Отношение к возрасту в эвенкийской культуре
    • Семейная этика
      • Характер семейного союза, выбор партнера
      • Свадебная обрядность
      • Взаимоотношения в семье (главенство , обязанности, развод)
  • Этическая регулировка традиционной деятельности
  • Промысловая этика
  • Формы гостеприимства
  • Этические нормы и разрешение конфликтов
• Глава III. Ключевые параметры поведенческого регулирования среди эвенков Суринды
  • Система традиционной взаимопомощи
  • Система запретов и концепция греха-воздаяния
  • Сверхъестественные участники коммуникативного процесса
  • Оппозиция «лес -поселок» и ее воздействие на поведенческую практику
  • Проблема алкогольной зависимости и ее влияние на поведенческие установки
• Заключение
• Список литературы
• Список основных информаторов

Развитие детей происходит в определенном этнокультурном контексте, особенности которого, безусловно, накладывают свой отпечаток на специфику развития, сознания и самосознания детей. При обсуждении особенностей развития детей в контексте этнических культур, формирования у них представлений о своем месте в мире и социуме значимы такие категории, как образ мира, этническое самосознание, менталитет, этнический стереотип. "В основе мировидения и мировосприятия каждого народа лежит своя система предметных значений, социальных стереотипов, когнитивных схем. Поэтому сознание человека всегда этнически обусловлено, видение мира одним народом нельзя простым “перекодированием” перевести на язык культуры других народов" .

В различных исследованиях выявляются особенности социокультурной детерминации интеллектуального развития младших школьников, зависимые как от этнического компонента, так и от типа поселения (город, деревня). Так, в исследовании Ю. В. Соловьевой и Н. Ф. Талызиной выявлено, что социокультурные условия развития влияют на следующие характеристики интеллектуального развития младших школьников, значимые в учебной деятельности: новизна и доступность приема; план выполнения приема; соотношение плана выполнения приема с возрастом; уровень помощи, достаточный на этапе составления схемы ориентировочной основы действия; совпадение планов выполнения плана .

Применительно к изучению мировосприятия различных этносов наиболее целесообразно использовать феномен "этническое самосознание", так как этническое самосознание – это своего рода "последний рубеж" сохранения этничности, ибо в ходе исторического развития могут быть утеряны и язык, и общая территория, и даже культурные традиции, но пока сохраняется этническое самосознание, не тускнеет и образ этнического "мы" . Особенности самосознания во многом зависят от практики межэтнического взаимодействия и характеристики этнической среды.

Этническое самосознание – наиболее устойчивая сторона самосознания личности, которая формируется в процессе социального общения личности через отталкивание от этнического другого и представляет собой осознание личностью своих связей с данным этносом, утверждение своего "Я" в этих связях.

В контексте обсуждения регулятивной роли для личности младшего школьника этнической идентичности или этнического самосознания необходимо отметить скудность теоретических и эмпирических исследований.

Предлагаемые этапы становления идентичности в работах Ж. Пиаже сегодня нуждаются в пересмотре. Так, в соответствии с периодами психического развития ребенка Ж. Пиаже предлагает следующие этапы становления этнической идентичности:

• 1) в 6–7 лет ребенок приобретает первые фрагментарные несистематичные знания о своей этнической принадлежности; эти знания он получает от семьи и непосредственного социального окружения, а не страны и этнической группы;
• 2) в 8–9 лет ребенок уже идентифицирует себя со своей этнической группой; основанием для такой идентификации являются национальность родителей, место проживания, родной язык; в этот возрастной период у него просыпаются национальные чувства;
• 3) в 10–11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме; в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

Современная ситуация и последние исследования позволяют нам утверждать, что этническая идентичность начинает формироваться с трех лет, а в полном объеме она может и не сформироваться даже к 25 годам.

Как отмечает А. С. Обухов, на особенности формирования этнического компонента социальной идентичности во многом влияет социокультурный контекст развития – по параметру этничности: моноэтнический, биэтнический, полиэтнический. В моноэтническом контексте скорее развиваются другие типы социальной идентичности, нежели этнический (региональный, локальный и др.). В биэтническом контексте в зависимости от сложившихся традиций межэтнических отношений этничность начинает пониматься довольно рано через четкое осознание принадлежности к определенному "мы" в соотнесении с определенным "они". В полиэтническом контексте развитие этничности может происходить по очень разным сценариям и стратегиям в зависимости от конкретики семьи, этноса, микросоциума, общих социально-экономических условий и др.

Анализ психологических исследований позволяет отметить, что в своем становлении этническая идентичность младшего школьника проходит следующие стадии:

• самоопределение, т.е. выделение себя как члена этнической группы;
• включение в свою "Я-концепцию" общих характеристик этнической группы и усвоение характерных для этнической группы ценностей и норм;
• усвоенные ценности и нормы этнической группы становятся внутренними регуляторами социального поведения личности младшего школьника.

Первой социальной группой, принадлежность к которой осознает младший школьник, является семья. Несистематические знания, получаемые детьми на начальных стадиях формирования их представлений о себе от ближайшего социального окружения и включенные ими в свою "Я-концепцию", пока еще никак не соотносятся с ценностями, нормами, традициями и культурой конкретного этноса.

На второй стадии через социальный контекст происходит освоение ценностей и норм этнической общности, которые в дальнейшем определяют его линию поведения.

Формирование этнической идентичности младшего школьника завершается в том случае, когда знания, убеждения и взгляды младшего школьника находят воплощение в соответствующих его поступках и поведении, отвечающих этнокультурным нормам, т.е. традициям, обычаям своего народа. Усвоенные детьми младшего школьного возраста ценности и нормы этнической группы становятся внутренними регуляторами их социального поведения.

Таким образом, младший школьный возраст – важнейший период в психосоциальном развитии человека. Дети этого возраста активно включаются во взрослую жизнь, формируют идентичность своей этнической группы, осваивают различные социальные роли и наиболее активно проходят этап становления этнического самосознания. Но этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. А этническая идентичность – не статичное, а динамичное образование. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. У детей формирование этнической идентичности, его временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций. В зависимости от социального контекста они могут ускоряться или замедляться. Этническая идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группами раньше приобретаются, если социализация ребенка проходит в полиэтнической среде. На трансформацию идентичности влияет и то, какой группе человек принадлежит – группе большинства или меньшинства. Исследования подчеркивают, что более осведомленными об этнических группах являются представители меньшинств. При этом замечено, что представители этнических меньшинств отдают предпочтение доминантной культуре .

Регулятивная роль культуры. В отношении регулятивной роли культуры и ее влияния на личность младшего школьника необходимо заметить, что "для общества существуют совсем не все поступки индивида, а лишь те, которым в данной системе культуры приписывается некоторое общественное значение" . Через соблюдение обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений культуры младший школьник соответствует "социотипическому поведению личности". Это то поведение, которое, по А. Г. Асмолову, "выражая типовые программы данной культуры и регулируя поведение в стандартных для данной общности ситуациях, освобождает человека от принятия индивидуальных решений" . Или это действия, которые соответствуют социальным представлениям. Исходя из этого положения отметим, что младший школьник, попадая в другую культурную среду, может растеряться, так как он ориентирован на свою культуру и на соответствующую модель поведения.

Социально-нормативные особенности этнической культуры и младший школьник. Культурные нормы, во многом единые для общества и, в известной степени, отличные для представителей разных этносов, определяют сознание и реальное поведение личности младшего школьника.

В процессе взаимодействия с социальной средой дети младшего школьного возраста присваивают социальный опыт, культуру, ценности общества. В сложной системе отношений, в которые включен младший школьник и которые связывают его с различными группами, этническая общность выделяется специальными условиями выработки нормативных систем, регулирующих поведение.

Народные традиции, выступая частью этнической культуры, аккумулируют такие нравственные категории, как долг, честь, совесть, достоинство, которые являются необходимым условием самоутверждения ребенка в обществе. Т. Г. Стефаненко отмечает, что "традиция каждой культуры имеет целостный характер и представляет собой сложную систему взаимосвязанных между собой элементов – обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений, являющихся регуляторами поведения человека" .

Народные традиции обеспечивают особую психологическую среду, выступая важнейшим средством социализации личности младшего школьника.

Старшее поколение через традиции передает младшим нравственные убеждения и чувства, способы и приемы деятельности, опыт социально-этического поведения. "Традиция – динамический, саморазвивающийся процесс передачи духовных ценностей и нормативов от поколения к поколению, на котором основано существование культуры. Традиция выступает организующим фактором во взаимодействии человека с миром, с другими, с самим собой. Традиция во многом определяет формирование мировоззрения, организует жизнь человека в предметной, природной, социальной и знаковой реалиях. <...> Традиция, существуя в социуме и задавая существование социума через трансляцию культуры, как и сама культура не может быть “мертвой”, поскольку может существовать только до тех пор, пока выполняет свои функции сохранения и трансляции, которые могут видоизменяться, но не отмирать. <.„> Традиция является реализацией различных вариаций па воспринятую от предыдущих поколений тему. Традиция не является чем-то самопродуцирующимся и самовырабатывающимся. Только живущее, познающее, обладающее желаниями человеческое существо может воспринять ее и модифицировать. Традиция развивается потому, что тот, кто является ее носителем, стремиться создать что-то лучшее, более подходящее.

Традиция может быть как тяготеющей к стабильности, так и более динамичной и изменчивой. На современном этапе развития культуры, разводя по полюсам стабильности и изменчивости, можно выделить деревенскую (часто называемую традиционной) и городскую (книжную и массовую) культуры. Основополагающим различием между ними является преобладание того или иного способа трансляции культуры от поколения к поколению" .

В традициях фиксируются исторически сложившиеся нормы и принципы связей, взаимоотношений, идеалы, утвердившиеся в этнической группе, обеспечившие ее выживание и активное функционирование. Выступая как коллективная память, традиции являются неотъемлемым элементом этнического самосознания. Они содействуют возникновению этнического "притяжения", укрепляют чувство патриотизма и национальной гордости.

Необходимо отметить, что но своей природе будучи обращены к человеку народные традиции гуманистичны. В них отражаются потребность в труде, в человеческом общении, совесть, достоинство, чувство милосердия, взаимопомощь, забота о сохранении общественных благ, снисхождение к слабому, терпимость, отвращение к насилию и другие общечеловеческие нравственные ценности. Так как отход от соблюдения народных традиций осуждается общественным мнением, вследствие этого они оказывают нормативнорегулятивное воздействие, способствуют закреплению ценностных ориентиров младшего школьника, выступают важным средством социализации ребенка.

Таким образом, ценности, идеалы, нормы и образцы поведения, сконцентрированные в традициях народа, в процессе социализации младшего школьника становятся частью его самосознания.

Психология межэтнических отношений и поликультурное образование в младшей школе. Психология межэтнических отношений занимает особое место в этнопсихологии, по при этом отметим, что не существует каких-то особых психологических явлений и процессов, свойственных только межэтническим отношениям. Все они являются универсальными для межгрупповых отношений. Для понимания этих процессов и выстраивания гармоничных отношений между представителями различных этносов важно знать, как срабатывают механизмы межэтнического восприятия в межгрупповых отношениях. В социальной психологии выделяют следующие механизмы межэтнического восприятия: этноцентризм, стереотипизация, социальная каузальная атрибуция.

Этноцентризм – это предпочтение своей группы. Данное понятие ввел в 1906 г. У. Самнер, который понимает под этноцентризмом такое видение вещей, при котором своя группа оказывается в центре всего, а все другие соизмеряются с ней или оцениваются со ссылкой на нее. Данный механизм, с одной стороны, помогает человеку сохранить свою идентичность, а с другой – при сильной выраженности является препятствием для межэтнических отношений, взаимодействий. В ситуации, когда мы отдаем предпочтение своей этнической группе, нет ничего плохого; предпочтение своей группы может сочетаться с терпимым отношением к другим этническим общностям. Проблемы возникают, когда не просто отдается предпочтение своей группе, а начинают навязывать свои ценности другим. Такой вид этноцентризма называется воинственным.

Выделяют еще один вид этноцентризма – делегитимизацию, когда не только отдают предпочтение своей группе, навязывают свои ценности, но и рассматривают представителей других этносов как нелюдей, максимизируют межгрупповые различия.

Многочисленные дискуссии по поводу, что влияет на степень выраженности этноцентризма, говорят о том, что более значительное влияние оказывают не особенности культуры, а социальная структура и объективный характер межэтнических отношений.

Следующий механизм – стереотипизация: психологический процесс, рациональная форма познания, частный случай категоризации. При данном механизме характеристика человеку дается, отталкиваясь от его этнической принадлежности. Стереотипизация также направлена на сохранение этнической идентичности, однако лишает человека права быть воспринятым и понятым как индивидуальность со своими особыми чертами, положительными и отрицательными. Кроме того, в стабильной и мирной ситуации стереотипы не особенно о себе заявляют, но в ситуации межэтнических напряжений и конкуренции на групповом и личностном уровнях данный механизм срабатывает – человека как такового уже не видим, а видим представителя определенного этноса и награждаем соответствующей характеристикой: "Да все они такие...".

Последний механизм межгруппового восприятия – социальная каузальная атрибуция – это интерпретация поведения и результатов деятельности индивидов на основании их группового членства. Так, встречаются этноцентристские атрибуции – позитивному поведению членов своей группы и негативному поведению чужой группы приписываются внутренние причины, а негативному поведению "своих" и позитивному поведению "чужих" – внешние причины.

Таким образом, заметим, что выше обозначенные механизмы межгруппового восприятия в межэтнических отношениях (этноцентризм, стереотипизация и социальная каузальная атрибуция) срабатывают на бессознательном уровне, но их знание поможет понять себя и другого в ситуации межэтнического взаимодействия и облегчить выстраивание нормальных человеческих отношений между представителями различных этносов. А что касается младшего школьника, "...из всей совокупности сложных взаимодействий внутри социального пространства, которое предстоит осваивать ребенку, самыми ясными для него являются правила взаимодействия с другими людьми... В регионах совместного проживания представителей разных этносов ребенок очень рано присваивает стиль межэтнических отношений: у него формируется глубинно присущая ему эмоциональная позиция по отношению к своему и другому этносу, проживающему в едином геоисторическом пространстве" .

Поликультурное образование в младшей школе требует пристального внимания, так как именно здесь складываются взгляды на мир, ценностные установки и ориентации, накапливается личный опыт общения в больших и малых группах сверстников. Нам представляется важным формировать этнокультурную компетентность, под которой понимаем свойство личности, выражающееся в наличии совокупности объективных представлений и знаний о той или иной культуре, реализующейся через умения, навыки и модели поведения, способствующие эффективному межэтническому взаимопониманию и взаимодействию.

Этнокультурная компетентность предполагает введение младшего школьника изначально в родную для него, а затем в иные культуры. При этом вначале у ребенка должна быть сформирована готовность признавать этнокультурные разлиния как что-то позитивное, которая затем должна развиться в способность к межэтническому пониманию и диалогу.

Лотман Ю. М. Избранные статьи: в 3 т. Т. 1: Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн: Александра, 1992. С. 297.

Асмолов А. Г. Психология личности. 2-е изд. М.: Смысл, 2001. С. 304.

Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. С. 194.

Обухов А. С. Психология личности в контексте реалий традиционной культуры. М.: Прометей; МПГУ, 2005. С. 211–212.

Мухина В. С. Возрастная психология. Феноменология развития. М.: Академия, 2002. С. 315.