Явь, Навь и Правь – три основополагающие понятия во всём веровании, философии славян-язычников, триада состояния мира, триглав всего сотворённого мира.
Это три стороны бытия, три мира, которые разделены непреодолимыми границами и в то же время сосуществуют всегда вместе и нераздельно. В миропонимании славян – это три мира, где живут люди, духи и Боги. В общих словах: Явь — наш видимый мир, в котором мы пребываем в физическом теле, который также называют плотным; Навь – загробный мир, где живут духи, души людей после смерти и другие существа; Правь – мир, где живут высшие, светлые Боги, кроме того, Правь – это законы мироздания и законы человеческие, данные нам нашими Богами.
Живя в Яви, человек идёт по пути духовного развития, и после смерти, т.е. после перехода из одного состояния в другое, попадает либо в Навь, либо в Правь, в зависимости от состояния своего духа, который он смог воспитать во множестве перевоплощений. Также, выйдя из Нави, но не до конца развив свой дух, душа человека из Нави может вновь прийти в Явь, чтобы перевоплотиться в другом человеке на Земле или существе в другом мире.
Многие “исследователи”, которые недостаточно глубоко изучили тему славянских верований и славянской философии, берутся утверждать что Навь – это злое и ужасное место. Это утверждение не верно. Так говорят те, кто и смерть и мир духов называют злом. Навь не может быть чёрным, недобрым местом по определению, так как здесь живут наши предки, и сюда мы придём после нашей смерти, когда скинем тяжёлую ношу физического тела. Навь – это наисветлейшее место, уступающее по “блеску” разве только Прави, где обитают Боги.
Все три мира зависят друг от друга и то, что происходит в Яви, обязательно отразится на Нави, так что если мы делаем что-то плохо в этом мире, даже не смотря на то, что его называют иллюзорным мороком, вызовет свои последствия в Нави, а Навь в свою очередь повлияет на Правь и наоборот. Навь – мир духов гораздо шире и разнообразнее, чем наша Явь. Этот мир находится вокруг нас, в этой и других реальностях и пространствах. Люди, которые способны видеть, помимо обычного зрения, зрением своего духа, видят именно Навь, которая иногда проступает сквозь морок Яви и становится видимой. Также стоит сказать, что стремлением каждого язычника, его смыслом жизни является развитие своей духовной мощи до такой степени, чтобы попасть в Правь и прекратить бесконечные перерождения в мире Яви.
Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери – родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери было Жива, или Живана.
Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» – наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь.
Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.
Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены девять разных небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов; но это уже тема для отдельного разговора). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Быть может, нелишне припомнить здесь тропосферу, стратосферу и иные слои, на которые делят учёные воздушный покров нашей планеты?..
Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно – для Солнца и звёзд, другое – для Месяца, ещё одно – для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные! Чему мы обязаны этим присловьем? Библейской легенде о Потопе, языческим верованиям или тому и другому? Так или иначе, «хлябь», «хляби» – это водный простор, морская бездна. Мы всё ещё многое помним, только сами не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее. Их называли ещё «старыми»: в прежние времена слово «старый» совсем не обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как ныне; основным его смыслом было «крепкий», «зрелый», «матёрый». В былинах постоянно встречается выражение: «старый казак Илья Муромец». Имеется в виду его телесная мощь, а вовсе не старость, как иногда думается нам.
Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» – рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберётся беды…
Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить её как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека… Вот бы и нам, нынешним, подобную мудрость!
Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Эту народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». Остров Буян в ней не случаен!…
Не так давно ученые обнаружили древнюю славянскую легенду, в которой говорилось о сотворении мира. Переведя её на современный язык, историки поняли, что стоят на пороге настоящей сенсации.
В тексте древние авторы говорили о том, что для славянской цивилизации мир начался со Вселенского взрыва, после которого появились звезды и планеты. На пустынной Земле образовались океаны и горы, и наконец зародилась жизнь. Но откуда наши древние предки могли знать о фактах, которые официальная наука открыла только в прошлом веке?
Астрономы древних миров
Это открытие положило начало череде исторических сенсаций. Изучая древние славянские рукописи, исследователи заметили, что представление славян о мире, времени и космосе более глубокие, чем даже знания современных ученых.
Согласно одной из древних славянских рукописей, сейчас наступил 604389 год. А это означает, что по верованиям наших предков время появилось гораздо раньше, чем оно было создано Богом по Библии.
В рукописном тексте сказано, что летоисчисление славяне ведут с начала самого времени, которое возникло вместе с появлением трех солнц, т.е. с реального Космического явления. Но когда это произошло? И почему наши предки считали это началом времени?
Чтобы ответить на эти вопросы, исследователи обратились к последним открытиям в области астрофизики. Мир древних славян покрыт множеством тайн, но ученые не опускают руки и стараются докопаться до сути.
Они рассчитали, что наши предки могли наблюдать сразу три солнца только в одном случае – если бы произошло сближение нашей галактики с соседней, в которой могло быть сразу две Солнечные Системы. В результате этого, наше солнце и два солнца-гиганта из другой галактики могли быть видны на небосклоне.
Славянские легенды о сотворении мира
Сегодня подобный астрономический феномен кажется сюжетом фантастического фильма, и многие ученые с этим утверждением соглашаются и относят это событие к мифическим, если бы не одно «Но». Совсем недавно исследователи обнаружили реальное подтверждение тому, что времяисчисление славян возникло в результате реальных астрономических наблюдений.
Древние документы о славянах
Древний мир славян, их быт, культура, вера и традиции описаны в «Велесовой книге». «Велесова книга» – уникальный древний документ. Исследователи предполагают, что она была написана славянскими волхвами примерно за сто лет до крещения Руси.
В ней скрыты знания об устройстве вселенной, о прошлом и будущем земли и всех живых существ когда-либо населявших нашу планету. И все эти безграничные знания наши далекие предки оставили нам – своим потомкам.
Однако это далеко не единственный исторический документ, в котором содержаться указания на то, что славяне обладали совершенно уникальными знаниями об устройстве мира.
Недавно историков привлек тот факт, что в русской сказке «КонЁк-Горбунок», в которой отображается быт и верования наших предков, говориться буквально следующее: «…и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу». «…Вот осьмица уж прошла, и неделя подошла…» — эта фраза из другой сказки под названием «Каменная чаша». «Седьмица» и «осьмица» в действительности седьмой и восьмой день недели.
Мало кто знает, что в неделе у наших предков было не семь, а девять дней. В четном месяце было сорок дней, а в нечетном сорок один день. И всего в году было девять месяцев, а не двенадцать, как у нас.
Связано это с тем, что скорость вращения Земли вокруг Солнца и вокруг собственной оси раньше была медленней, и другим было само время и наши предки об этом знали. Но кто наделил наших далеких предков такими знаниями? И какие уникальные артефакты они оставили нам, своим потомкам?
Священные оккультные места
Исследователи считают, что в тех местах, где были обнаружены Карельские петроглифы, находятся энергетически-активные зоны. Было замечено, что там люди часто начинают чувствовать себя намного лучше, как будто эти места благотворно влияют на их здоровье.
Возможно, древние люди, ещё не отдалившееся от природы, особенно тонко чувствовали подобные зоны, и не случайно выбирали именно их для оборудования святилищ. Там они проводили свои обряды, и отдавали дань древним богам, спустившимся когда то с небес.
Если сравнить, например, Беломорские и Онежские петроглифы, то это окажутся совершенно разные вещи. Например, Онежское озеро наполнено сплошной мистической аурой (силой). Там преобладают изображения лебедей, и это очень странные лебеди, в тоже время очень красивые с длинными шеями. У одного лебедя была изображена шея до двух метров в высоту.
Загадка лебедя
Мало кто знает, что у древних славян лебеди считались священными птицами, которых нельзя было уничтожать. Убийство лебедя каралось смертной казнью.
Исследователи считали, что такое почитание этих грациозных птиц с длинной шеей сохранилось у славянских народов от древних предков, и в качестве свидетельства их особенного отношения к лебедям, ученые приводят многочисленные наскальные изображения этих птиц, в том числе и в Карелии.
Однако есть и другое мнение. Длинная шея, относительно маленькая голова и массивное тело – некоторые ученые считают, что это вовсе не лебеди, а динозавры. Иначе, почему они так велики по сравнению с выбитыми рядом оленями и другими животными? И если представить примитивное изображение динозавра отряда травоядных, то оно выглядело бы именно так.
Возможно, отдельные особи «гигантских ящеров» дожили до появления человека. Или же все таки человек появился гораздо раньше, чем считает современная наука?
Сказки для потомков
Совсем недавно российские исследователи выдвинули сенсационную гипотезу. Проведя фундаментальные исследования они пришли к выводу, что русские народные сказки на самом деле являются не выдумкой, а отражением реальных событий, обрядов и священных ритуалов, которые сотни лет назад практиковали наши далекие предки.
На первый взгляд, это кажется невозможным. Неужели Кащей и баба Яга, Змей Горыныч и Серый Волк существовали на самом деле? Поверить в это очень сложно.
Однако исследование российских ученых было до такой степени безупречным, логичным и последовательным, что консервативная советская наука не нашла ни одного, даже самого условного основания, чтобы опротестовать его результаты и объявить их профанацией. Вместо этого, профильные министерства замолчали сенсационную разработку, и до сих пор о её существовании знает только узкий круг специалистов.
Подземный мир славян и путь к нему
Один из самых важных персонажей русских сказок – это баба Яга. Если воспринимать сказки буквально, то она злая ведьма, которая живет в лесу. Но так ли это? Каким тайным смыслом наделяли этого персонажа наши далекие предки?
Ученые убеждены, что встреча с бабой Ягой на самом деле – это сложное описание посвящения в колдуны. И каждая деталь, связанная с ней, имеет огромное значение, включая место жительства таинственной славянской ведьмы.
Герой сказки во время своих путешествий обязательно заходит в темный лес, в котором встречает Избушку на Курьих ножках. Получается, что герой сказки уходит из своего мира в некое особое пространство, и там встречает жилище, которое само по себе является волшебным.
Оно может двигаться, может разворачиваться, но при этом просто взять и зайти в него не получается. А дальше он просит избушку развернуться. Почему её нельзя просто обойти? Исследователи считают, что это ещё один важный символ. Избушка – это ворота, за которыми находится магическое пространство Нави, и зайти туда может только посвященный.
Но что это был за мир? Согласно верованиям древних славян, вся Вселенная была создана по четким правилам. И оставалась она нерушимой до тех пор, пока был соблюден главный закон равновесия Добра и Зла. Чтобы этот закон не был нарушен, боги создали три реальности: Явь, Правь и Навь.
Верхний мир славян, материальный мир, в котором живут все люди, называется Явь. Правь – мир законов, установленных главным богом Сварогом, которому все подчиняется. Навь – темная сторона, ложная часть бытия, территория мертвых.
Делитесь с друзьями, им тоже будет интересно:
Формирование языческой картины мира у предков славян завершилось к концу I тыс. до н. э. Представления древних славян о мире отличались расплывчатостью и неустойчивостью форм.
В основе славянской мифологии явно лежат представления, отражающие самое начало миропознания. Исключительную роль в космогонических представлениях славян играет принцип аналогии (всеподобия) .
Отношение древних славян к природе характеризуются чертами, которые в целом свойственны архаическому мировосприятию. Поскольку архаический человек не отделял себя от природы, одушевлял её, (т. е. наделял её человеческими качествами), славяне поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням.
О существовании у древних славян поклонения деревьям свидетельствуют археологические находки стволов дубов, поднятых два раза со дна р. Днепр и один раз в нижнем течении р. Десны. В стволы были воткнуты 9 и 4 соответственно кабаньих клыка остриями наружу. В данном случае очевидна связь дуба с культом Перуна – бога грозы и молнии.
Особое место среди объектов почитания занимали горы (гора – символический центр мира). Согласно новгородской версии космогонического мифа, земля создаётся из тела мифического Змея-Волоса , властвующего над жизнетворящими силами Хаоса и Вод. Роль первобога в славянской мифологии принадлежала Сварогу – божеству неба.
В архаическом сознании пространство и время – не априорные понятия, существующие вне и до опыта, они даны лишь в самом опыте и составляют его неотъемлемую часть, поэтому пространство и время не столько осознаются, сколько непосредственно переживаются.
Пространство в представлении древних славян воспринималось как качественно неоднородное (упорядоченное – неупорядоченное; сакральное, т. е. священное – профанное, т. е. обычное; чистое – нечистое), имеющее множество разрывов, разломов.
В древнерусской литературе не наблюдалось единообразия во взглядах на устройство мироздания – в письменных памятниках можно встретить положения из различных космологий (строение мира по образцу яйца, жилища, тела божества или первопредка, разные варианты геоцентрической концепции), одни из которых являлись отражением идей античности, другие – ранней философии Востока, иные же уходили своими корнями в архаические пласты мифологии, и именно они рудиментарно сохранялись в народной культуре и, вероятно, были наиболее близки основным массам древнерусского населения.
Так, например, древние славяне представляли Вселенную в виде большого яйца , посередине которого, подобно желтку, была расположена Земля. Вокруг Земли располагались 9 небес (первое – для Солнца и звезд, второе – для Месяца, третье – для туч и ветров и т. д.). Древние славяне думали, что над седьмым небом, которое считалось «твердью», прозрачным дном Океана, находится остров, где живут прародители всех птиц зверей; именно туда улетают осенью перелетные птицы .
Мировое пространство представлялось как серия кругов или сфер, имеющих общий центр. Этот центр – место творения мира, наиболее сакральная его точка. Вокруг центра один в другом (как матрешка) располагались все менее и менее сакральные круги. В восточнославянской модели пространства, сохранившейся в фольклоре, внешней областью мира оказывается море (океан), на нем стоит остров Буян , в центре которого находится камень, столб или дерево (Мировое древо ).
По мнению многих ученых, «эпоха Мирового древа» (четко выраженное вертикальное, трехъярусное в основе, членение мира) начинается преимущественно в бронзовом веке, хотя начало формирования этого архетипа могло происходить значительно раньше (возможно, уже в верхнем палеолите). Данный архетип отражает, несомненно, уже довольно высокий уровень развития абстрактного мышления. Поскольку Космос (Вселенная) считался живым организмом, Мировое Древо символизировало способность Космоса к бесконечному возрождению (рис. 20).
В образе Мирового Древа воплощались пространственно-временные координаты. Горизонтальная модель пространства была четверичной (4 стороны света), вертикальная – троичной (крона – небесный; ствол – земной мир, корни – подземный, хтонический мир). Образ трехъярусного мироздания во многом отражал и древнерусский женский костюм. Б.А. Рыбаков полагал, что в своем праздничном костюме крестьянка XIX в. уподоблялась вселенской богине.
Как считают многие учёные, у далёких предков восточных славян в центре жилища также когда-то стояло дерево. В этом прослеживается параллель между макро- и микрокосмосом: дом воспринимался как маленький аналог Вселенной, крыша дома – «крыша» Вселенной (небо), которую поддерживает Мировое древо.
В кре 
стьянском доме в восточнославянской традиции несомненным рудиментом центрального столба, а в прототипе, вероятно, и дерева в центре жилища, является печной столб. В старых северных избах печной столб находился практически в центре избы.
С печным столбом в традиционной культуре восточных славян было связано большое число обрядов и поверий (около печного столба благословляли молодых; в выемку печного столба прятали пуповину новорожденного и др.). Нередко печной столб отождествлялся с предком (не случайно некоторые печные столбы домов восточных славян имеют антропоморфные черты) .
Центр земли (ось, «пуп» и т. п.) означал разрыв однородности пространства, своеобразное «отверстие», через которое можно переходить с неба на землю, а с земли – в подземный (загробный мир).
По мнению многих учёных, представления человека о загробном мире возникли не ранее III тыс. до н. э. Считалось, что для того чтобы попасть в загробный мир, нужно пересечь Океан (море), окружавшее Землю, или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец 12 дней и ночей. Загробный мир в представлении древних славян (как и в целом древних людей) – это «перевернутый», «изнаночный» мир, зеркальное отражение здешнего мира, там все наоборот. Соответственно и поведение человека в «изнаночном» мире должно быть «перевёрнутым», «неправильным», иначе говоря, должно быть анти-поведением . Особенно ярко анти-поведение проявлялось в погребальной обрядности. Так, например, одежда на покойнике могла застёгиваться обратным, по сравнению с обычным, образом – «на левую сторону» или выворачиваться наизнанку; одежду для покойника шили не иглой к себе, а от себя, и притом левой рукой и т. п. В восточнославянских погребальных ритуалах подчёркивалась плохая работа (например, одежда, сшитая на живую нитку, нарочито небрежно недоплетённые лапти, незавязанный ворот, плохо обструганный гроб, недопечённый поминальный хлеб, иногда даже разорванная рубаха на покойнике) . «Изнаночный» принцип проявлялся и в направлении движения. В отличие от движения слева направо, в календарной обрядности, в погребальном хороводе и на поминках было характерно движение против часовой стрелки. В описанном арабским путешественником и писателем Ибн-Фадланом в IX в. погребальном обряде русов участники ритуала пятились задом наперед.
Часто в русских погребальных обрядах происходило совмещение смеха и плача. На первый взгляд это кажется парадоксальным, ведь «в царстве мёртвых нельзя смеяться. Смех – исключительная принадлежность жизни, смерть и смех несовместимы. Если бы герой, проникший в царство мёртвых, засмеялся, он был бы узнан как живой и уничтожен». Поскольку в архаической культуре смерть воспринималась как будущее возвращение к новой жизни и новому воплощению, в погребальной обрядности смех должен был обеспечить возвращение мёртвого человека к жизни.
В восточнославянском фольклоре сохранилось множество загадок о смерти. Как правило, смерть в загадках представляется в образах горы, дерева и птицы на нём: На горе Горенской стоит дуб Веретенской. Мимо дуба не пройти, не проехать ни царю, ни царице, ни добру молодцу; На горе Волынской стоит дуб Ордынской, на нём сидит птица веретено, сидит и говорит: «Никого не боюсь: ни царя в Москве, ни короля в Литве» и др. Метафора «веретено» (птица Веретено, дуб Веретенский) объясняется, по-видимому, тем, что прядение, ткачество, плетение – древние символы сотворения мира и человеческой судьбы: оборвётся нить жизни, остановится веретено, на котором жизнь накручена, – оборвётся сама жизнь .
Большое значение в картине мира древних славян имели четыре стороны света: «в заговорах предписывалось обращаться на все «четыре стороны», в сказках враги могут грозить герою «со всех четырех сторон» и т. п.» .
Не случайно поэтому среди многочисленных идолов древних славян, каменных и деревянных, существует целая группа изображений, имеющих четыре грани (головы, лица), обращенные к четырем странам света. Так, по странам света был ориентирован Збручский идол (рис. 21) , найденный в 1848 г. в бассейне р. Збруч – притока Днестра и хранящийся в Кракове. Вертикальное членение памятника на три уровня отражает три мира – нижний подземный мир предков, средний земной мир живых и верхний небесный мир богов. Верхняя часть идола представляет собой четыре лика, обращенные в четыре стороны. Как считает Б.А. Рыбаков, на передней стороне изображена богиня плодородия – Мокошь (рис. 22) , по ее правую руку – богиня любви с кольцом Лада , по левую бог войны Перун, а на задней стороне изображен бог со знаком солнца – Даждьбог . По мнению Л.П. Слупецкого, Збручский идол представляет одного бога, скорее всего Перуна.
Четырехстороннее изображение языческих славянских богов было, по-видимому, не единичным явлением. Четыре головы имел идол славянского бога Свентовита/Святовита
. Четырехгранные и четырехликие идолы были также найдены на Днестре у сел Иванковцы, Ржавинцы и г. Гусятин.
Страны света отождествлялись в сознании древних славян с определенными сезонами: восток (весна), запад (осень), юг (лето), север (зима). Так, в одной из архаических загадок говорится: «В саду царском растет дерево райско; на одном боку цветы расцветают, на другом листы опадают, на третьем плоды созревают, на четвертом сучья подсыхают».
Предпочтительной стороной для древних славян был восток в его оппозиции к западу. Солярный характер названий этих двух сторон света демонстрирует их значение, выводимое из движения солнца (восход – восток и заход – запад). Восток как счастливая, благодатная сторона (в христианской интерпретации – рай) и запад как царство вечной тьмы (ад в христианстве) запечатлены в многочисленных образцах славянского фольклора – в песнях, причитаниях, поговорках, пословицах, загадках, сказках и заговорах.
В случае злого наговора на другого человека все пространственные сакральные отношения оказываются перевернутыми:
Пойду... не благословясь...
Не в ворота – сквозь дыру огородную.
Выйду не в подвосточную сторону,
Посмотрю в подзакатную сторону…
Заговор, направленный на доброе дело, сохраняет обычную солярную ориентацию:
Встану, благославясь, пойду перекрестясь,
Из дверей дверьми, из ворот воротами
Выйду в чистое поле, погляжу в подвосточную сторону.
С подвосточной стороны встает заря утренняя.
Выкатается красно солнышко... [Цит. по 16,с. 135].
Противопоставление юг-север практически изоморфно противопоставлению восток-запад, причем первый (положительный) член противопоставления связывается с солнцем, днем, летом, теплом, а второй – с месяцем, ночью, зимой, холодом. Прослеживается также некоторая связь между севером и «царством мертвых». Так, герой русского фольклора, отправляясь в путь за приключениями, идет с юга на север, обнаруживая в конце своего пути Бабу-Ягу в избушке на курьих ножках. «Прикрай свету, в самый конец» находится и царство Кощея с хрустальным дворцом.
Определённую пространственную ориентацию имели и жилища восточных славян. Будучи всегда прямоугольными в плане, они обычно были обращены своими четырьмя сторонами к четырем сторонам света; при этом вход чаше всего находился с южной стороны, а к северной (северо-восточной или северно-западной) стене землянки примыкала печь каменка (позже из глины), которая выполняла и сакральные функции очага.
У языческих славян вплоть до V в. отсутствовали храмы и изображения богов, их заменяли культовые места под открытым небом. Такие культовые площадки (капища, требища), на которых размещались идолы языческих божеств, известны во многих местах расселения славян с конца I-ой половины I тыс. н. э. В 1984 г. неподалеку от места находки Збручского идола было раскопано святилище, которое, по всей видимости, было местом нахождения идола. Капище представляет собой круг диаметром 9 м, выложенное камнями-булыжниками и окруженное круглыми углублениями в виде восьми лепестков глубиной до 3 м. В центре капища расположена квадратная яма, которая видимо, является основанием Збручского идола. По мнению Б.А. Рыбакова, изображение Мокоши как лицевая грань идола было обращено к северу, а изображение солнечного божества Даждьбога на задней стороне идола должно было смотреть на юг (запад – Перун, восток – Лада).
Правое и левое у древних славян ассоциировалось с добрым и злым началами. По этой причине слово «правый» получило значение хорошего, нравственного (право, правило, управа, справедливый, правильный).
Мотив выбора между правым и левым часто встречается и в русском фольклоре: «приезжают они на распутье, и стоят там два столба. На одном столбу написано: «Кто вправо поедет, тот царем будет» ; на другом столбу написано: «Кто влево поедет, тот убит будет».
В славянском фольклорном материале прослеживается также связь правого с мужским и левого с женским. «Лоб свербит – челом бить: с правой стороны – мужчине, с левой – женщине». На свадьбе восточных славян мужчины сидели справа от жениха, женщины, включая невесту, – слева.
В древнеславянском фольклоре и обрядах зафиксировано священное направление по движению солнца. В древнерусском языке существовало даже специальное слово, означающее движение вслед солнцу – «посолонь», В.И. Даль в своем словаре отмечает: «Посолонь – нар. по-солнцу, но теченью солнца, от востока на запад, от правой руки (кверху) к левой. Посолонь ходила, венчана. Борони посолнцу (посолонь), лошадь не вскружится. Крути веревку посолонь».
Ритуалы восточных славян, связанные с первым выгоном скота на пастбище, с защитой от эпидемий и похоронами, также включали в себя обход скота (или деревни) по кругу по движению солнца.
Представление о пространстве осмыслялось через время (время в пути). С другой стороны, представления о времени часто находили свое выражение через пространство («жизнь прожить – не поле перейти»). Как и пространство, время в картине мира древних славян неоднородно (например, сакральное – профанное) и небеспрерывно . Сакральное (священное) время обратимо, оно может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. Мифы о т. н. «втором творении» (файл 9), к которым можно отнести и восточнославянский миф о поединке громовержца Перуна и его змеевидного врага Велеса, приурочивались к празднованию Нового года. Время рассматривалось как последовательность стадий, каждая из которых обладает своей значимостью. Древние славяне считали, что в сутках и в году есть «доброе» и «недоброе» время. Так, критическими точками суточного цикла были рассвет, полдень, закат и полночь, а годового цикла – дни зимнего и летнего солнцестояния и два равноденствия: считалось, что в это время возможно общение с хтоническим, загробным миром. Языческий праздник Коляда (от «коло» – колесо, круг – солярный знак, символ солнца) праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочельник) по 6 января (Велесов день). В день летнего солнцестояния отмечался языческий праздник Купало («солнцеворот»), считалось, что в этот день «солнце в нарядной колеснице выезжает из своего небесного чертога навстречу своему супругу – месяцу».
О представлениях славян о судьбе писал византийский историк Прокопий Кессарийский: «Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере, в отношении людей, но когда смерть уже у них у ног, схвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут её, сейчас же совершить богу жерту за свою жизнь; а избежав [смерти], жертвуют, что пообещали, и думают, что этой жертвой купили себе спасение» [Цит. по 7, с. 82].
Несмотря на заявление П. Кессарийского, у славян существовал целый ряд персонажей, заведовавших человеческой судьбой. Парность (бинарность) многих мифологических персонажей (Доля – Недоля, Правда – Кривда, Счастье – Горе-Злосчастье, Белобог – Чернобог ) предполагала борьбу альтернативных тенденций в жизни человека – полярных сил добра и зла. Славяне верили в судьбу, но в отличие от древних греков они считали, что судьбу можно изменить, принеся жертву божеству, наделившему человека той или иной «долей». Человек, как считали восточные славяне, зависит не только от Судьбы, от Случая, но и от собственной активности (эту особенность отмечал А. Афанасьев и др. исследователи мифологии восточных славян). Восточные славяне абсолютизировали роль случайности в своей жизни, возводя её в ранг цивилизационного фактора. Своеобразие представлений восточных славян о судьбе во многом предопределили укоренившийся в русском самосознании фактор случайности, непредсказуемости (русское «авось да небось»; особая мировоззренческая роль загадок в древнерусском фольклоре и гадания в повседневном быту; склонность принимать судьбоносные решения путём бросания жребия) .
Несмотря на то, что славянская письменность начинается исторически поздно – с IX в., «славянское слово или имя – это тоже запись без письменности, меморизация». «Надёжная реконструкция слов и значений – путь к реконструкции культуры во всех её проявлениях» .
Славянские языки входят в языковую семью индоевропейских языков, объединяющих индийскую, иранскую, армянскую, италийскую, кельтскую, германскую и др. языковые группы. Праславянский язык является родоначальником всех современных славянских языков, он сформировался на основе одного из индоевропейских диалектов.
Во II тыс. до н. э., когда праславянские племена впервые консолидировались, обособляясь от общего индоевропейского массива, они уже обладали большим словарным запасом (по данным Ф.П. Филина, свыше 20 тыс. слов!), отражавшим разные стороны их жизни .
Выявление ключевых слов какой-либо культуры помогает раскрыть дух культуры. Ключевым словом праславянской и славянской культуры, по мнению О.Н. Трубачёва, является слово «свой» (т. е. «родовой», «родной», «хороший»). С одной стороны, слово «свой» характеризует архаическое сознание славян; а, с другой стороны, – слово «свой» сохраняет своё фундаментальное значение и в современных славянских языках. Например, в современном русском словарном составе языка слово «свой» входит в первые три десятка наиболее частотных слов .
Итак, следует подчеркнуть высокую значимость идеи рода у славян, приоритет коллективности. (Не случайно, наиболее древними богами славян были бог-прародитель Род и рожаницы ). Древний славянин мыслил себя только в связи со своим родом и видел всё вокруг в свете только дихотомии «своё» – «не своё». Жизнь отдельного человека трактовалась как часть общей судьбы (слово «счастье» – от «часть», т. е. часть целого). Духовным идеалом древних славян были – коллектив, род, семья.
О том, как создавалась вселенная, небесные объекты, наша планета Земля, рассказывают космогонические мифы.
Творение мира обычно начинается с состояния, которое называется Хаосом, в славянской мифологии вода (первородный океан), включающая в себя остальные стихии, землю, огонь и воздух, ассоциируется с первобытным Хаосом. Хаос воспринимается как состояние бесконечное по времени и пространству. Также ему присуща смешанность стихий, то есть стихии в неразделённом состоянии, и отсутствие формы и порядка.
Процесс творения мира представляет собой ряд последовательных этапов.
Сначала происходит разделение первостихий – воды, земли, огня и воздуха – строительного материала для строительства космоса. Затем начинается заполнение пространства созданными объектами: ландшафт, растения, животные, человек. О происхождении человека рассказывают антропогонические мифы, которые являются частью космогонических.
Результатом творения является Космос. В отличие от Хаоса, Космосу присущи такие качества, как организованность, упорядоченность, временность. Космос имеет начало и конец, о котором повествуют мифы о «конце мира», «конце света». Чаще всего это потоп или пожар, в котором всё погибает.
У русских практически не сохранилось космогонических мифов. Большинство сохранившихся мифов – о создании Земли и всего живого на ней.
В разных мифологиях мы можем встретить различные модели творения мира.
Одна из таких моделей – рождение мира из частей тела Творца. Эта модель нашла отражение и в русской «Голубиной книге».
У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа.
Другая модель – создание мира из первозданных вод по воле Творца или в ответ на чью-либо просьбу.
Творец иногда тут является в облике животного или птицы. Эта модель иногда имеет дуалистический вариант. Творцами оказываются два противоположных и даже враждующих начала: Бог и Сатана. Этот дуализм можно наблюдать в некоторых религиях, например, в учении Богомилов, возникшем на территории Болгарии и проникнувшем на территорию Руси. В соответствие этому учению, мир был создан благодаря совместным усилиям обоих, что противоречило официальному христианству.
Мифы о создании мира дуалистического характера были широко распространены у русского народа, в них мы видим мотив совместного творчества по созданию Земли Богом и его противником Сатаниилом. В киевской легенде, правда, Бог сначала создаёт самого Сатаниила, и поэтому, в данном случае, исключается их равенство. В легендах Архангельской и Олонецкой губерний Сатаниил предстаёт в облике утки или гагары, которая достаёт щепотку земли из первозданных вод для создания Земли.
Во многих мифологиях творение мира предстаёт как развитие из мирового яйца. Это яйцо часто изображается золотым. Яйцо снесла космическая птица. В «Голубиной книге» её имя Нагай-птица или Стрефил-птица в различных вариациях этой книги. Посредине вселенной в славянской мифологии, подобно желтку яйца - Земля. Верхняя оболочка желтка – мир, в котором живёт человек, животные, растения во всём ландшафтном окружении. Нижняя часть желтка – это мир подземный, нижний мир, мир мёртвых. Вокруг желтка яйца располагаются девять небес. Каждое из девяти небес имеет своё предназначение. На любое из небес можно попасть, поднимаясь по мировому дереву.
Это дерево является осью мира. Оно связывает между собой нижний мир, центральный мир, в котором живёт человек и все девять небес. Строение дерева также имеет трёхчастную структуру. Выделяется нижняя часть дерева (корни), средняя (ствол) и верхняя (крона). Они соотносятся с основными зонами вселенной: небесным царством, земным миром и миром подземным.
С каждой частью дерева и, соответственно, с зоной вселенной, связаны свои животные. С небесным царством связаны птицы, с земным миром – обычно копытные животные, с нижним миром – змеи, лягушки, мыши, рыбы и фантастические хтонические животные. Применительно ко времени, части дерева связаны с прошлым, настоящим и будущим, а в генеалогическом контексте – с предками, настоящим поколением и потомками.
Славянская мифология имеет три уровня: высший, средний и низший.
На высшем располагаются Боги, чьи функции являются самыми важными для славян. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля и их дети (Сварожичи) – Перун, Даждьбог и Огонь.
К среднему уровню относятся боги, связанные с хозяйственными циклами, а также боги, олицетворяющие целостность каких-либо коллективов. Это Род, Чур и другие.
К низшему уровню относятся такие существа, как домовые, лешие, банники, русалки, кикиморы и многие другие. Каждому из них предписана определённая функция и особенное местонахождение.
Ещё информация, кому интересно...