Выбор по знаку стихии Для начала скажем несколько слов о связи четырех известных стихий с цветом и прозрачностью относящихся к ним камней. Стихий, как мы знаем, четыре, и на четыре группы делятся относящиеся к ним камни:Стихия Огня. Камни Огня – красные, оранжевые, они

Дхарана – концентрация и сосредоточение Йоги говорят, что контроль над желаниями, или умственной жаждой, является ключом к долголетию. Научитесь концентрироваться на конкретном действии. Когда вы достигаете высокой стадии концентрации, для вас не составляет труда

Притхви Дхарана-мудра: созерцание стихии Земли Безымянный палец представляет начало духовной деятельности и движущейся энергии и отвечает за самочувствие и общий жизненный тонус. Традиционный элемент для обозначения безымянного пальца – Притхви (Земля). Тонкое

Амбхави Дхарана-мудра: созерцание стихии Воды Мизинец представляет светоносное качество, начало разума и просветления, в чистом виде выражает независимость взглядов, честолюбие и стремление ставить перед собой великие цели. Природный элемент мизинца – Амбхави (Вода).

Агни Дхарана-мудра: созерцание стихии Огня Большому пальцу соответствует такой базовый элемент, как Агни (Огонь), который пополняет энергию других пальцев и поглощает избыточную энергию, восстанавливая общее энергетическое равновесие. Тонкое восприятие стихии Агни

Вайави Дхарана-мудра: созерцание стихии Воздуха Указательный палец находится под властью стихии Вайави (Воздуха) и олицетворяет личное, индивидуальное, высшее «Я». Тонкое восприятие стихии Вайави происходит через звук. Эта стихия серебристого туманного оттенка в

Мудра «Созерцание неба» Мудра приходит на помощь в решении проблем духовного роста. Естественно, приятного мало, когда у человека пытаются отнять то, чем он обладал, – общение, любимое занятие, покой. Но попробуйте вообразить, что однажды и вам предстоит лишиться чего-то

Согласно йоговским источникам, вся проявленная Вселенная состоит из пяти основных элементов – земля, вода, огонь, воздух, эфир . Утверждается, что каждое физическое тело, в том числе и тело человека, состоит из разнообразной комбинации этих элементов. И что, уравновесив и приведя в гармонию эти пять элементов, можно достичь совершенного физического здоровья, бодрости духа и ясности ума. Кроме того, практики по гармонизации пяти элементов создают условия для быстрых успехов в самопознании и подготавливают разум к состоянию медитации. Принятием различных хаста-мудр – различных положений пальцев рук, и используя медленное глубокое дыхание, йогин с легкостью уравновешивает элементы своего тела.

Почему это работает?

Даже с физической точки зрения, кончики пальцев рук – это одна из самых чувствительных зон нашего тела. Здесь собрано множество нервных окончаний, отвечающих за тактильные ощущения. Соединяя кончики пальцев, человек даже на уровне физических ощущений приобретает определенный тактильный опыт.

То же отражается и в сети энергетического тела. Принятие пальцевых мудр перенаправляет потоки энергии и оказывает определенное воздействие на весь конгломерат проявлений человека – физические, энергетические и ментальные.

Глубокое дыхание – основа упражнения

В йоговских текстах указывается, что дыхание – это прежде всего поток нервного импульса к мышцам, которые расширяются и затягивают воздух в грудную клетку. Или выталкивают его в процессе сжатия. На физическом уровне – это сигнал в нервной сети. На энергетическом – поток энергии.

Чем глубже вдох-выдох, тем больший импульс создается в нервной системе и энергетическом теле. Это тонизирует физическое тело, потоки энергии и ментальные процессы. Глубокое дыхание – залог здоровья и основа очень многих йоговских упражнений.

Если йогин принимает ту или иную хаста-мудру , он сознательно делает свое дыхание очень медленным и глубоким. Таким образом эффект от мудры многократно увеличивается.

Это можно сравнить с электрической схемой и генератором. Пальцевая мудра направляет энергетические потоки, как в электрической схеме. А глубокое дыхание просто вырабатывает эту энергию, так же, как и хороший генератор.

Упражнение по гармонизации пяти элементов

Для выполнения этого упражнения нужно сеть в одну из йоговских медитативных поз – Сиддхасану, Ваджрасану или Падмасану.

Но можно сидеть и в кресле, хотя энергетическое воздействие в этом случае несколько снижается.

Глаза закрываются. Расслабленные руки кладутся на колени, ладонями вниз.

Делается три полных йоговских вдоха-выдоха, во время которых сознание направляется на расслабление тела. Каждая мышца, кроме тех, которые поддерживают спину в прямом состоянии, должна быть расслабленной.

Затем поочередно руки складываются в пять хаста-мудр – мудры земли, воды, огня, воздуха, эфира. В каждом положении рук делается по три полных йоговских дыхания.

В конце руки складываются в Чин-мудру (мудра сознания) и буквально 2-3 минуты следует находиться в медитативном состоянии, созерцая естественные потоки дыхания.

Бхутаттва – элемент земля

Мудра земли – кончик большого пальца соединяется с кончиком безымянного пальца. Кисти рук кладутся на колени, ладонями вверх. Рука максимально расслаблена – не нужно напрягаться при выполнении мудры. Она должна быть естественной.

Джалататтва – элемент вода

Мудра воды – соединяются кончики мизинца и большого пальцев.

Агнитаттва – элемент огонь

Мудра огня – большой палец кладется на вторую фалангу безымянного и слегка прижимает ее по направлению к ладони. Кончик безымянного прижимается к основанию большого пальца.

Вайютаттва – элемент воздух

Мудра воздуха – большой палец кладется на вторую фалангу указательного пальца. Кончик указательного пальца стремится к основанию большого. Как и во всех остальных мудрах, руки лежат на коленях ладонями вверх.

Акашататтва – элемент эфира

Мудра эфира – соединяются кончики среднего и большого пальцев. К концу упражнения может проявиться тенденция напрягать пальцы. Этого не стоит допускать, сознательно сохраняя расслабленность мышц.

Чин Мудра – мудра сознания

Универсальная мудра, которой заканчивается упражнение по гармонизации пяти элементов. Соединяются кончики большого и указательного пальцев. Руки кладутся на колени, ладонями вверх.
Это очень простое, но очень мощное упражнение, которое может выполнять абсолютно каждый. И положительный эффект от него проявится очень скоро.

Регулярность занятий – очень важно. Только регулярность может гарантировать результативность практики.

Лучшее время для занятий – это вечер, перед сном. Гармонизация пяти элементов может стать как самостоятельной техникой, так и подготавливать йогина к вечерней медитации. Но значительную пользу эта техника также принесет, если станет частью утренней йоговской практики.

Описанные упражнения могут также использовать как общее средство для укрепления и тонизации организма. В этом случае, цикл занятий должен составлять не менее 7 дней. Оптимальная же продолжительность практики – 3 недели.

Йога для пальцев. Мудры здоровья, долголетия и красоты Екатерина А. Виноградова

Вайави Дхарана-мудра: созерцание стихии Воздуха

Указательный палец находится под властью стихии Вайави (Воздуха) и олицетворяет личное, индивидуальное, высшее «Я». Тонкое восприятие стихии Вайави происходит через звук. Эта стихия серебристого туманного оттенка в традиции йоги связана с Ишварой, ее биджа «Йам». В отношении эмоций эта мудра отвечает за уважительное и доброжелательное отношение к людям, сострадание, милосердие, веру в себя и чувство собственного достоинства.

Развернитесь лицом на восток. Сядьте на удобный (средней жесткости) коврик. Примите медитативную позу. Веки прикройте и смотрите перед собой. Голову немного наклоните вперед. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Руки сложите вместе – правую кисть положите тыльной стороной на левую, большие пальцы соедините, а указательный палец левой руки направьте к центру правой ладони. Расположите сложенные так руки в центре груди – так вы концентрируетесь на Анахата-чакре.

Сделайте вдох через нос, расслабляя живот. Представляйте, как живот сам, без вашего участия, наполняется воздухом и силами воздушной стихии. Воздушный шарик вашего живота раздувается. Когда произойдет полный вдох, диафрагма полностью опустится, а это значит, что воздух достиг самых нижних отделов легких, а силы воздушной стихии сконцентрировались в кистях рук.

Мысленно направьте энергию в область пупка. Затем задержите дыхание. В этот момент вы почувствуете, как внутри живота разливается тепло. Дыхание должно быть ровное, спокойное.

Настройте ваше сознание на некоторую более высокую частоту. Чтобы вам было легче проследить взаимосвязь между тем, что уже произошло и днем сегодняшним, представьте энергетические каналы больших и указательных пальцев в виде двух бесконечных спиралей фиолетового и красного цветов. Вокруг вас вверх уже вращается спираль энергии фиолетового цвета, а вниз – спираль энергии красного цвета. Начинайте вращать тело по фиолетовой спирали слева направо с самой маленькой амплитуды, постепенно увеличивая амплитуду вращения. Затем медленно возвращайтесь в начало движения. То же самое выполняем на красной спирали, справа налево. Теперь свободно опустите руки и проанализируйте свои ощущения – наверняка они изменились.