Этническая культура - совокупность обычаев, набор традиций, багаж верований, ценностей. Общество, которому она характерна, руководствуется этими постулатами (хотя отдельные участники могут быть исключениями из правила). Если большая часть участников сообщества придерживается некоторой этнической культуры, ее можно читать доминантой, господствующей. Кроме этнической, такую роль может играть национальная. Многое зависит от специфических особенностей организации конкретного общества, а также многочисленности населения державы, о которой идет речь.
О чем идет речь?
Этническая культура представляет собой такую совокупность, которая дает описание повседневной жизнедеятельности, особенностям быта. Принято выделять ядро, периферию. В современной трактовке термина этническая культура - это нрав, обычаи, традиции. Сюда относятся и применяемые правовые нормативы, используемые в рабочих процессах орудия, ценности общества и даже типичная одежда. Культура - это продукты питания, транспортные средства, дома, информационная база, накопленная представителями нации и в собраниях знаний. Сюда же причисляют веру и народное искусство.
Принято говорить, что этническая культура народа двухслойна. Первичен ранний слой, который обусловлен элементами, переданными по наследству. Второй слой - поздний, некоторые теоретики предпочитают называть его верхним. Такие элементы этнической культуры пришли позднее, они описывают современные явления и обусловлены новообразованиями, свойственными обществу.
База нашей повседневности
Категорически нельзя недооценивать нижний слой. Он включает в себя такие особенности этнической культуры, которые наиболее устойчивы, так как обусловлены традициями, насчитывающими долгие столетия. Принято говорить, что именно такими элементами сформирован этнический, национальный каркас. Подобный подход к рассмотрению структуры явления позволяет связать наследственность и обновление.
Если основа этнической культуры приходит из прошлого, то обновления могут быть связаны с разными процессами. Принято выделять экзогенные факторы, когда нечто новое заимствуется из другой культуры, а также эндогенные, то есть сформированные народностью при развитии и совершенствовании как естественном процессе продвижения вперед, а вот внешнее влияние на них не оказало влияния, требующего учета.
Из поколения в поколение
Преемственность, свойственная этнической, национальной культуре, а также стойкость формирующих ее элементов объясняется особенностью передачи информации между поколениями. Задействуются традиции, в отправлении которых участвуют представители одного поколения, при этом такие действа растягиваются на годы, десятилетия. Впрочем, есть ситуации, когда определенная традиция характерна лишь только ограниченной части - смежным возрастным прослойкам.
Не менее важны для этнической и национальной культуры межпоколенные традиции. Такие затрагивают очень длинные временные промежутки. Механизм незаменим, когда речь идет о передаче новому поколению ценностей, определявших жизнь предков.
Традиционная этническая культура
Принято обозначать таким термином ситуацию, когда некоторое количество людей меж собой связаны происхождением, деятельностью, которую они ведут сообща, единством. Это очевидно показывает, почему в разных местностях формируются достаточно сильно отличающиеся друг от друга по сути и характеру этнические культуры.
Явлению характерна ограниченность по территориям, привязка к местности, обособленность социального пространства. Нередко этническая народная культура предполагает некоторое племя, группу людей или сформировавшуюся под влиянием некоторого фактора общину. Именно ограниченность - ключевая особенность этнической культуры. На первое место для всех участников сообщества выходят привычки традиции. Очень тесно связаны такое понимание этнической культуры и язык, который характерен этой группе людей. Методы общения, особенности выражения мысли, правила поведения, принятые обычаи сохраняются из века в век, передаются между поколениями. Очень важны семейные связи, соседские, помогающие сохранить эту информацию и передать ее молодежи.
Особенное внимание
С точки зрения функционализма особенно важные признаки этнической культуры связаны с бытом, свойственным национальности. Культура, связанная с повседневностью и ведением дел, - это в некоторой степени синтезированный объект, сформированный результатами активности многих человек на протяжении нескольких поколений. Также этническая культура отражает общественное сознание, связанное с бытовыми вопросами, накопленную общественностью базу данных, информации, помогающей сориентироваться при решении обыденных задач.
Этническая культура представляет собой комплекс таких инструментов, посредством которых каждого нового члена сообщества можно без особенных сложностей приобщить к достижениям, ценностям, характерным и типичным для этого этноса. Наиболее актуально это для явлений непреходящего характера. Личность получает своеобразный нравственный, духовный облик, обусловленный принадлежностью к социальной группе. Это позволяет ориентироваться в жизни, выработать индивидуальную позицию и определиться с ценностями и направлением развития. В некоторой степени можно сравнить ценности этнической культуры с родником: она также питает человека.
Сила и стойкость
Считается, что этническая культура - это источник уверенности в себе на базовом уровне. Информация, которую человек получает от своих соплеменников, помогает сформироваться личности полноценной и сильной, на основании чего относительно легко сформулировать принципы оправдания жизни. Чем сильнее и насыщеннее этническая культура, тем проще принадлежащему к ней индивиду справляться со сложностями в повседневности, с ударами судьбы, потрясениями, катастрофами, в том числе крупномасштабными социальными.
Считается, что этническая культура сильно влияет на личность, так как вынуждает бороться со свойственной людям пассивностью. Наиболее характерные черты этнической культуры - отрицание созерцательности, требование активности, принятия участия в общественных действиях. Это выражается в социальном характере обрядов, празднований, мероприятий разного рода. Народные традиции позволяют всем участникам узкого социума проявлять собственные таланты, способности, тем самым приобщаясь к единому духу нации. С одной стороны, это помогает развиваться индивиду, в то же время положительно влияет на культуру этноса, привносит в нее новое, укрепляет существующее веками, помогает сохранить информацию и передать ее следующим поколениям.
Важность этнической культуры
Современный подход к пониманию явления предполагает, что термином обозначают такую систему ценностей, норм поведения, которые общеприняты в пределах некоторого этноса. Культура в таком понимании - способ деятельности, внебиологические систематизированные механизмы, позволяющие эффективно стимулировать, программировать, воплощать в реальность человеческую активность. Такой подход к пониманию термина позволяет говорить о его первичной роли как компонента, помогающего образовать народность и сохранить ее целостность на протяжении многих веков. На основании исследования этнической культуры можно говорить, что общность - это некоторое образование, внутри которого есть культурные связи в наиболее широкой трактовке слова.
Развивая тему, необходимо отметить, что этнос - общность, которая образована носителями конкретной культуры, которая, в свою очередь, является структурой, осложненной системами самосохранения. Это помогает каждому участнику этноса адаптироваться к внешним условиям, культурному, политическому окружению общности, природе. Жизнедеятельность всех участников этноса, их общение с применением собственного языка и другие бытовые аспекты помогают закреплять свойственные национальной культуре модели.
Функциональная нагрузка
По мнению ряда теоретиков, основная функция, возложенная на этническую культуру - обеспечение защиты индивида, его психики. Всякий человек подсознательно ощущает себя в опасности, приходящей из внешнего мира, причем источник тревоги редко можно сформулировать - это буквально «все», что нас окружает. Для активности во враждебных условиях человеку необходимо определиться с тем, что вызывает наибольшее ощущение опасности, сформулировать ключевые факторы. Во многом, этническая культура становится источником информации о таких опасностях, поэтому нет нужды познавать все «на собственной шкуре».
Если человек не предпринимает попытки рационализировать повседневность, он лишает себя возможности осмысленно действовать. Рационализация помогает трансформировать общее состояние тревожности в конкретные образы, связанные с опасностью. Это сопровождается формулированием образа действия в опасных условиях, отрицательных, враждебных ситуациях. Этническая культура дает некоторые готовые шаблоны, позволяющие преодолевать опасность, избегать ее, что несколько сокращает необходимость собирать «шишки» самостоятельно.
Уверенность и знания
Современный человек вынужден выживать в огромном и опасном мире, представление о котором с рождения не заложено, и информацию приходится постепенно собирать буквально по крупинкам. Для продвижения вперед необходима уверенность в себе, которая достигается наличием специальных знаний или инструментов, талантов. Начало действия обычно сопровождается предварительным сбором информации об обстоятельствах, которые помогут прийти к успеху. Необходимо знать, какие качества нужны человеку, начинающему активность, чтобы достигнуть в ней успеха.
Этническая культура помогает ответить на все эти вопросы, не приступая непосредственно к деятельности. В некоторой степени это призма восприятия окружающего мира, набор парадигм, в соответствии с которыми человек реализует повседневность. Это дает защиту, что и является главной особенностью и функцией этнической культуры.
Особенности формирования
Считается, что ключевой стимул, который инициирует процесс становления этнической культуры - это стремление людей адаптироваться ко внешним условиям, постоянно меняющимся на протяжении жизни человека, поколения, нескольких поколений. Одновременно с этим общественное производство также приводит к изменению внешних условий, вынуждая индивидуумов адаптироваться к этому, следом меняется структура общества в целом. Изменения обычно происходят постепенно, но в ретроспективе можно заметить факторы, их спровоцировавшие.
Современная теория развития культуры и общественности предполагает понимать культурогенез как совокупность многочисленных процессов в прошлом и настоящем. Рассматриваются все народности, разные эпохи и времена. Такой термин включает в себя исторические изменения, динамику развития социума, изменчивость культурных особенностей, что суммарно является непрерывным процессом появления феноменов культуры и трансформации существовавших ранее.
Особенности становления культуры во времени
Принято говорить о расслоении: верхней, нижней части культуры, характерной некоторому этносу. Оба этих слоя не остаются стабильными, постоянно происходят изменения. Культурные ценности, позволяющие реализовать потребности обширных масс населения, со временем упрощаются, народ сам генерирует новые такие ценности - достаточно простые, не имеющие четкого следа индивидуальности личности, сотворившей некоторое явление или объект. Определенные ценности, появившись в верхних слоях, проникают вниз, в ходе чего упрощаются, меняются, происходит подстройка под требования широких масс. Новые объекты приспосабливаются под уже заправляющие в умах народа. В то же время верхние культурные слои строятся по иной логике.
Свойственные широким массам культурные ценности - это не то, что может удовлетворить всех и каждого. Обязательно находятся индивидуумы, для которых общепринятые ценности неприемлемы, неприменимы или не ценны. Такие принимают меры по усовершенствованию общепринятого, что происходит посредством приспособления под собственные вкусы. Нередко ценность в ходе такого видоизменения становится недоступной широким массам, зато оказывается актуальной для узкого сообщества, господствующего в этносе. Это помогает пробиться в культурные верха.
Генерируя и перенимая
Некоторый объем культурных ценностей, характерных доминирующим слоям этноса, создается внутри этого узкого сообщества, причём участие могут принимать как все члены «верхушки», так и некоторый ее процент. Продукт такой работы более тонкий, подстроенный под требовательные вкусы. Если сравнивать его с культурой, характерной для широких масс, здесь будут более сложные ценности, недопустим элементарный подход.
Тем не менее, зачастую отправная точка - это нечто, генерируемое принадлежащим к низкому культурному слою индивидуумом. Значит, народные массы становятся источником ценностей, применяемых для бытового обихода. Процесс достаточно сложный: хотя автор и является индивидуумом из нижнего слоя, широким массам эта ценность приходит в рамках упрощения идеи, принятой «верхушкой». Взаимодействие, постоянный обмен информацией, достижениями - суть любого человеческого сообщества. Активизация обмена сведениями зачастую провоцируется переменчивостью состава, численности высшего слоя общества.
Особенности русской этнической культуры
Рассматривая это общественное явление, нужно помнить, что широкие массы нашей страны - это довольно разрозненное сообщество. Сложный этнографический характер, обилие тесных связей с разными культурами других племен и народностей оказали сильное влияние на становление этнических особенностей современной России. Базовым элементом выступает славянский, но даже облик предков для многих в настоящее время представляется очень слабо - его лишь передают некоторые языковые образы, знакомые многим из литературных произведений. Известно, что ранее существовал общий язык, который в настоящее время тоже безвозвратно ушел в прошлое.
Славяне, в свою очередь, были частью индоевропейцев, что предрешило культурный облик этноса. Тесные связи с югом, востоком и западом были обусловлены тем, что племена поселились в центре и вынуждены были поддерживать взаимоотношения со всеми соседями. Со временем славяне разделились на несколько ветвей, каждая из которых наладила тесные связи с ближайшими соседями по сторонам света. Это также оказало сильное влияние на формирование этнической культуры. Со временем стало ясно, что классическая особенность русской этнической культуры - стремление верхнего слоя к традициям, заимствованным из других народностей, что сопровождалось переработкой информации под привычный образ жизни, а то время как нижний культурный слой жил своими корнями, что провоцировало четкое разделение общества на два уровня.
становления её гражданственности
Этнокультурное развитие - это постижение личностью основополагающих ценностей бытия в процессе познания особенностей культуры каждого этноса и нахождение единых ценностей, сближающих эти этносы и позволяющих их взаимодействие в решении важнейших жизненных проблем.
В процессе этнокультурного развития происходит:
формирование национального самосознания как осознание своей принадлежности к определённой нации и понимание её национальных интересов, отношений с другими нациями;
развитие понимания роли своей нации (этноса) в мировом историческом процессе;
приобщение ребёнка к общечеловеческим ценностям;
познание мировой культуры в её единстве и многообразии;
постижение и осмысление всего лучшего, что способны дать человечеству другие национальные культуры;
осознание себя как частицы единого человеческого сообщества;
гармоничное сочетание национально-культурной самобытности с общечеловеческой культурой;
формирование личной философии миропонимания;
……………………………………………………………..
……………………………………………………………..
Что Вы ещё можете добавить?
В современном мире живут и взаимодействуют разные нации и народности, расы. Этническая культура каждой нации – это вековой опыт выживания этноса в данных климатических и территориальных условиях. Эта культура проявляется и в формах трудовой деятельности, и в бытовых предметах, и в духовных памятниках (сказаниях, легендах, преданиях, мифах), в которых отражены заповеди морали, нравственности, эстетические взгляды.
В культурах каждого этноса происходило осмысление этого мира и жизни человека в нём: образ мира, нормы бытия, адаптационные системы выживания, свои особенности мировосприятия и мироощущения, нормы взаимодействия с миром. Многообразие культур этносов – это многообразие знаний об этом мире, таких похожих и таких непохожих.
Однако каждый этнос, являясь проявлением единичного начала в истории народов мира, «неизбежно включён во всемирную цепь культурных связей… Этнос не может существовать без учёта планетарных, общечеловеческих условий развития» (11, с.124).
Для создания грамотной системы этнокультурного развития важно учесть, что этнос и его культура не есть нечто раз и навсегда данное. «Нельзя смотреть на этническое лишь как на сохранение возникших столетия назад культурных черт: это будет не развитие, а застой. Развитие же предусматривает непрерывный процесс умирания одних традиций и превращение в традиции инноваций, выработанных самим этносом или заимствованных» у других народов (73, с. 22).
Особенностью развития современного человека является то, что уже в процессе школьного обучения человек познаёт культуру разных эпох и народов, однако возникает проблема: как адаптировать эти разные культуры в опыт современного человека . Нередко от подростков и старшеклассников звучат вопросы: «Зачем нам изучать древнюю историю и историю средневековья?», «Зачем нам читать литературу, где описана психология человека ХVII-ХIХ веков?”, “Что нам дают эти знания для современной жизни?” И если школьник не получает ответы на эти вопросы, то процесс его познания нельзя назвать полноценным.
Этнокультурная составляющая в системе школьного образования призвана решать проблему «узости» каждого этноса, представителем которого является каждый учащийся. Через знания о самом себе, о своей культуре, о своём понимании жизни учить молодого человека видеть достоинства своего мира и мира другого, понять и принять его существование, находить общие точки соприкосновения. В этом проявляется культурно-творческая миссия современной школы.
Национально-культурный аспект в развитии личности выступает как один из компонентов гражданского становления личности. Однако нужно учитывать особенности становления гражданина и его национально-культурных характеристик. Воспитание гражданина, как отмечают исследователи, «осуществляется по вектору – от социума к индивиду . Механизм овладения ценностями культуры носит избирательный характер… Вектор инкультурации идёт от личности к ценностям культуры » (10, с. 11 –выделено нами). Это неизбежно отражается на выстраивании содержания образования, подборе форм и методов воспитания и обучения, тактике общения педагогов с учащимися.
Вам известно, что образование – это не просто передача знаний о мире одного поколения другому, это процесс постижения ценностей, смыслов и образов этого мира. Гуманитарное образование несёт знания о духовных, нравственных, культурных ценностях в их конкретном национальном и общечеловеческом понимании, знакомство с образом жизни, ценностями разных народов. Рассмотрим возможность некоторых предметов в решении задач этнокультурного развития личности.
1. Изучение языков: родного (языка своего народа, своей нации), государственного и иностранных языков. В языковой системе отражаются архетипичность ландшафта, на котором проживает данный народ, и особенности его климата. Мелодика, темпо-ритм, звуковысотность, набор звуков: звонких и глухих, согласных и гласных, специфически гортанных и щелчково-птичьих, а также и их комбинация, закладывают основы характера – медлительно-созерцательного или взрывного, нетерпеливого. Многократно повторясь в звуковых формулах, отражающих образы окружающего мира, родная речь и язык, как ни одна из всех других составляющих этнокультурного становления, ярко и мощно воздействует на учащегося. Это формирует его личностно-психологическую константу, которая не позволит в будущем взрослому человеку порушить как свои национальные, так и «вечные» общечеловеческие ценности.
Изучение родного языка, государственного и других иностранных языков воспитывают личность не только гражданином своей страны, но и гражданином мира и планеты
2.Предметы художественно-эстетического цикла: ИЗО, музыка, ритмика, хореография, народная культура (фольклор, народоведение, народный театр, домоводство, народные промыслы, декоративно-прикладное искусство), этика, основы культурологии, основы эстетики и т.д. Изучение этих предметов способствует формированию национальной образно-предметной картины мира, постигаемой всеми органами чувств.
В начальной школе происходит накопление знаний, умений и навыков о
предметно-осязаемом мире. Через образцы изделий народных промыслов, приёмы обработки и декорирования употребляемых материалов, через бытование и оперирование этими предметами постигается образно смысловая база народной культуры . Знание охотничьих и аграрных обрядов и традиций, отражённых в народных календарях, раскрывают глубинный смысл и содержание народной культуры.
Накопление опыта знакомства с шедеврами мировой культуры происходит на уроках ИЗО и музыки, которые включены в инвариантную часть базисного учебного плана и являются обязательными для изучения.
Изучение народной культуры возможно в учебных часах, предусмотренных в вариативной части базисного плана, отводимых на региональный компонент. Однако включение предметов народной культуры зависит от понимания их значимости педагогическим коллективом школы и их востребованностью родителями и самими учениками.
В среднем звене знания начальной школы расширяются при изучении более синтетических предметов – народный театр, декоративно-прикладное искусство, этику, хореографию. Узнавание национальных элементов родной и иных культур в профессиональных произведениях ИЗО, музыки и кино переводит семантическую ценность из категории узко-этнической в общенародную и общечеловеческую .
В инвариантной части базисного плана по-прежнему как обязательные предметы присутствуют ИЗО и музыка (или вместо одного из них – вводится МХК). На региональный компонент предметов народной культуры отводится гораздо меньшее количество часов, причём, их содержательная сторона так же зависит от педагогической позиции руководства школы и родителей.
В старших классах изучение теоретических основ МХК, культурологии и эстетики способствует развитию личности учащегося как представителя и носителя народной культуры, как гражданина города (села), региона, нации, государства, мира.
Таким образом, логика изучения предметов художественно-эстетического цикла выстраивается по принципам :
от простого к сложному (например, орнамент, цвет, звук как проявление простого к их соединению в костюме, традиции, обряде);
от единичного (чем является узко-национальная и этническая культура) к обобщению (что проявляется в понятиях, например, «сибиряк», «волжанин», «поморы» и «россиянин»);
единства исторического развития этносов на едином территориальном пространстве;
индентификации личности на разных уровнях проявления гражданского сознания и самосознания (гражданин региона, страны, мира).
Исходя из вышесказанного, этнокультурное развитие личности является условием постижения объективного миропонимания. Обогащённая многочисленными национальными и этническими представлениями, вырисовывается истинная картина мира, формируется образ и назначение человеческого бытия, его естественная «частичная» включённость в мировое существование и взаимозависимость с ним. Народные элементы, выраженные элитным, классическим языком классической культуры переходят в разряд достояния мировой культуры.
Особо следует сказать о таком явлении современной жизни, как «массовая культура », которая, благодаря простоте и доступности, стала транснациональным явлением. Она ведёт к универсальности, упрощению языковой и смысловой составляющих культуры, что отражает, скорее, человеческое самоутверждение, самоценность, самозначительность, противоречащие принципам народной культуры и классического искусства. Отсекая включённость человека в окружающий мир с его многочисленными тонкими связями, такая «универсальность» снимает многие проблемы гражданственности и ответственности личности перед обществом, перед государством, перед миром в целом.
А как Вы воспринимаете то, что называется «массовой культурой »? Считаете ли Вы, что она ведёт к снижению чувства гражданственности? Или Вы считаете, что её проявление не настолько опасно и разрушительно для личности?
А какой смысл видите Вы в изучении народной культуры (этнокультуры) ? Какую позицию заняли бы Вы, если бы Вам пришлось составлять учебный план для школы? Какие предметы художественно-эстетического цикла Вы включили бы как обязательные в вариативную часть базисного плана школы?
БИЛЕТ 4.
Вопрос: 1.Особенности современных этнических процессов.
Этнические процессы
Процесс развития этноса называется этногенезом. В его основе лежат разнообразные этнические процессы - изменения отдельных этнических элементов, частей этноса и этноса в целом. Различают эволюционные и трансформационные этнические процессы.
Эволюционные процессы - это значительные изменения основных элементов этноса, прежде всего - языка и культуры. Подразделяются на языковые (изменение языка, расширения или сужение его функций, словарного запаса, распространенности другого языка, двуязычие, языковая ассимиляция), внутриэтнические (ослабление или усиление культурной однородности), межэтнические (заимствование материальной и духовной культуры других этносов), надэтнические (вытеснение элементов традиционной культуры интернациональными).
Трансформационные процессы - изменения этнических элементов, влекущие за собой перестройку этнического самосознания, смену этнической принадлежности и этнонима. Различают этническое разделение (распад этнической общности на несколько новых или отделение части этноса от более крупной этнической общности) и этническое объединение (слияние групп людей различной общественной принадлежности или объединение нескольких этносов).
Для современного общества характерны две противоположные тенденции развития этнических процессов:
стремление малых этносов к самоопределению в любой форме социально-территориальной организации от автономии до государственной независимости
интернационализация образа жизни, проявляющаяся в отмирании традиционных внешних признаков этнических особенностей и в унификации культурно-бытовых и производственных условий существования этносов.
Оба процесса развиваются параллельно и могут проявляться в одних и тех же этносах.
Этнические процессы в современном мире
Анализ исторического развития этнических процессов позволяет сделать вывод, что этническая история человечества характеризуется действием двух взаимосвязанных тенденций, одна из которых имеет интегрирующую, а другая - дифференцирующую направленность. При этом на каждом этапе этнической истории соотношение этих тенденций и формы их проявления изменяются в соответствии с различного рода детерминирующими факторами.
Действие дифференцирующей и интегрирующей тенденций прослеживается на протяжении всей этнической истории человечества, в том числе и в современном мире. Однако это действие во многом зависит от изменений в социально-экономическом базисе этнических общностей и поэтому далеко не одинаково в разных этнических средах. В современных условиях особое влияние на ход этнических процессов оказывает научно-технический прогресс, в первую очередь развитие средств массовой коммуникации. Немалая роль принадлежит также политическому фактору, традиционному образу мышления и демографическим изменениям в структуре этносов.
Реальная оценка состояния современной этнической картины мира и определяющих факторов ее развития позволяет прийти к заключению, что отмеченные выше тенденции этнических процессов будут специфическим образом проявляться в различных регионах нашей планеты. Вполне закономерно, что наиболее активно этнические процессы происходят в развивающихся странах, где процесс формирования этносов еще далек от своего завершения.
вопрос: 2. Этнокультурная характеристика русских.
Этнокультурные особенности в жизни населения ярче проявились в его традиционной материальной культуре. В лесостепной и степной полосе со сравнительно теплым климатом, в условиях развитого земледельческого хозяйства с распространенной барщинной системой феодализма преобладали крупные многодворные поселения, расположенные в речных долинах, по балкам и оврагам, в районах с пересеченно-холмистым рельефом местности. В пореформенную эпоху возрастает удельный вес водораздельных поселений. В Х1Х- начале ХХ в. здесь строили небольшие рубленые (нередко кирпичные или саманные) низкие дома без подклета, с глинобитным или деревянным полом, под соломенной четырехскатной крышей. На юго-западе в районах смешанного русско-украинского расселения стены дома обмазывали глиной и белили. Как и на Украине, такие дома называли хатой. В отличие от более северных районов, в южнорусских селах дом выходил на улицу длинной стороной, вход в сени был с улицы. Свои особенности имела и внутренняя планировка дома: русская печь была расположена в дальнем от входа углу, по диагонали от печи(т.е. рядом с дверью) находился передний (святой, красный) угол, где стоял обеденный стол и висели иконы. В зависимости от того, куда было повернуто устье печи, этнографы выделили восточный (в Тамбовской, Воронежской, частично в Рязанской и Пензенской губерниях) и западный (в Тульской, Калужской, Орловской, Курской губерниях) план избы (хаты).
Распространен открытый тип двора: значительная площадь двора была не занята постройками и не покрыта крышей. Характер расположения, состав хозяйственных построек, варьировавшие в разных районах региона, зависели от достатка крестьянской семьи. Амбар, кладовую, погреб нередко ставили или перед окнами дома посредине улицы или на огороде, на гумне. Баня, типичная для северных и некоторых среднерусских губерний, на юге Черноземья встречалась не везде. Здесь чаще парились в русской печи, мылись дома, летом на речке.
В традиционной одежде преобладали особенности южнорусского костюма. Наиболее древним для этого региона был комплекс одежды с поневой, связанный с южнорусской средой. Он включал длинную холщовую рубаху с косыми поликами (т.е. плечевыми вставками трапециевидной формы); поневу – архаичную поясную одежду, в которой несколько продольных полотнищ из домотканой клетчатой шерстяной ткани были частично или полностью сшиты друг с другом (распашная или глухая понева).
Поверх рубахи и поневы надевали длинный с рукавами или на лямках передник (занавеска, запан) и туникообразный мешковидной формы нагрудник (навершник, шушпан, шушка, носов и др.) с длинными или короткими рукавами, из тонкой домотканой шерсти или холста, подчас богато украшенный ярким орнаментом. Замужние женщины носили сложный, так называемый кичкообразный головной убор, состоявший из кички (волосник, роги) – с твердой основой, нередко в форме рогов, сороки – из ткани, надеваемой на кичку, позатыльника – из ткани или с твердой основой, закрывающего затылок и шею, и множества ярких красочных деталей – разноцветных лент, подвесков из бисера, гаруса, шнурков, птичьих перьев и пуха. Для южнорусского костюма характерна своеобразная яркая, построенная на контрастных сочетаниях цветовая гамма. О древности многих компонентов этого костюма свидетельствуют исторические и археологические материалы.
Некоторые детали этой одежды указывали на древние связи с аборигенами финно-угорского происхождения: старинный покрой глухого туникообразного нагрудника, поясные наспинные парные подвески из полосок ткани, высокие лопатообразные кички, лапти мордовского типа, обилие украшений из бисера, гусиного пуха, птичьих перьев и др. Сходные черты в одежде могли сложиться как на базе культурной общности древних насельников края, так и позднее, в результате контактов и взаимовлияний русских с финно-уграми. Эти древние связи проявились также в топонимии и гидронимии рязанских и тамбовских селений, рек и озер.
Более поздний пласт одежды южнорусского населения составляли компоненты, типичные в прошлом для средней полосы России и отчасти для ее западных районов: разные типы сарафанов, головной убор с кокошником, комплекс одежды с полосатой шерстяной домотканой юбкой и рубахой с прямыми поликами и отложным воротником. Они появились вместе с переселенцами из центральных и западных районов России.
На юго-западе, в районах смешанного русско-украинского расселения, этнокультурные особенности формировались в ходе активно протекавших процессов межэтнической интеграции и непосредственного влияния украинской культуры. Наиболее ярко это проявилось в жилище, в пище, в свадебных обрядах. Например, большой популярностью пользовались такие блюда национальной украинской кухни, как борщ, вареники, галушки, колбасы, сало, взвар, различные сдобные лепешки и др. В конце Х1Х- начале ХХ в. многие из этих кушаний распространяются в русских селах более северных районов региона. В свадебном обряде сложилось множество вариантов. Если структура южнорусской свадьбы более сопоставима с северно-среднерусской традицией, то ее отдельные обряды чаще встречались в южнорусских селах и на Украине.Это сложный «каравайный ритуал», исполняемый с соблюдением многих архаических обрядов, бесшабашные веселья послесвадебного цикла (перезва), пляски с живой разряженной курицей, обычай прятать невесту у соседей перед прибытием поезда жениха, более жизнерадостный характер всей свадьбы и многое другое.
В составе населения южнорусской зоны формировались различные по происхождению локальные историко-культурные группы. Они отличались от окружающего населения и названиями (или самоназваниями), и особенностями говора, и некоторыми компонентами культуры. Это: полехи – жители калужско-орловского Полесья, горюны – монастырские крестьяне Путивльского уезда Курской губернии, саяны – монастырские крестьяне на севере Курской губернии, мещеряки в рязанском Поочье, цуканы – преимущественно в бассейне реки Хворостань Воронежской губернии и наиболее многочисленная социальная категория – однодворцы – потомки бывшего служилого сословия, составлявшие значительную часть жителей Рязанской, Тамбовской, Воронежской, Курской, Орловской губерний, а также и другие сравнительно мелкие группы населения.
Таким образом, как свидетельствуют исторические и этнографические материалы, на формирование традиционно-бытовой культуры южнорусского населения оказали влияние преимущественно южнорусские, а также среднерусские и западные этнические традиции, которые и сами были многослойным продуктом предшествующего синтеза этнического субстрата. На основе древних и более поздних этнических компонентов происходила этнокультурная консолидация южнорусского населения, способствовавшая выработке общерусских черт в культуре с преобладающими южнорусскими реалиями. Вместе с тем у населения региона в пределах крупных и мелких его ареалов возникали локализмы в говорах и культуре, обусловившие ее многообразие.
Культура Индии была сложена из различных эпох истории, обычаев, традиций и идей, как захватчиков, так и иммигрантов. Многие культурные обычаи, языки и памятники приводятся в примеры такого смешения в течение столетий.
Исторически индийская культура распространена далеко за пределы современного государства Индия, этот исторический культурный регион называют "Большая Индия <#"justify">"Индия - колыбель человеческой расы, колыбель человеческой речи, мать истории, бабушка легенды, и прабабушка традиций. Наши самые ценные и наиболее важные из материалов в истории человечества хранятся только в Индии!"
Семья и брак. Исторически <#"justify">Недавние исследования показали, что индийская культура уходит от традиции браков по договорённости.
Праздники. Индия, будучи мультикультурной и мультирелигиозной страной, отмечает праздники разных религий. Четыре национальных праздника в Индии: День независимости Индии <#"justify">Всё больше женщин вовлекаются в индустрию моды, и всё больше изменяется отношение индийцев к мультикультурализму. Эти изменения сыграли главную роль в моде индийских и западных стилей одежды.
Эпос. Рамаяна <#"justify">Пища - неотъемлемая часть любой человеческой культуры. Человеку, где бы он ни был, для выживание требуется всего лишь простая пища. Но человеческие культуры, на протяжении веков, экспериментируют, изобретают и развивают изощрённые кухни. Кухни становятся более, чем просто источником питания, они отражают человеческие знания, культуру, искусство и выражение любви.
Индийская еда - разнообразна, как и сама Индия. Индийские кухни используют большое количество ингредиентов, развёртывают широкий ассортимент приготовленной пищи, кулинарной техники и подношения. От салатов к соусам, от вегетарианских блюд к мясным, от острых специй к мягким пряностям, от хлебов к десертам, индийская кухня <#"justify">По словам Санджива Капура, члена Международной Кулинарной Группы Сингапурских Авиалиний, индийская еда уже давно является выражением мировой кухни. Капур утверждает: "Если бы Вы заглянули в индийскую историю и увидели какую еду ели наши предки, то Вы заметите как много уделялось внимания планированию и приготовлению пищи. Великая мысль была отдана вкусу и структуре каждого блюда." Существует одна историческая запись, такая как M?nasoll?sa, (Восхищение ума), в которой говорится о необходимости менять кухню и еду в зависимости от времени года, разные методы приготовления, лучшие ароматные смеси, чувство разной еды, планирование и стиль трапезы среди прочих вещей.
Индия известна за свою любовь к еде и специям. Индийская кухня меняется от религии к религии, отражая при этом местную продукцию, культурное разнообразие, многообразное население страны. Индийскую кухню можно разделить на пять категорий: северную, южную, восточную, западную и северо-восточную. Разнообразие индийской кухни характеризуется различным использованием многих специй и трав, широким ассортиментом рецептов и кулинарных техник. Хотя значительная доля индийской кухни - вегетарианская, многие традиционные индийские блюда включают курятину, козлятину, ягнятину, рыбу и другие виды мяса. Рыбная кухня является обычной для восточных штатов, особенно, для Западной Бенгалии <#"justify">Кухня в регионах Индии продолжает развиваться. Сплав восточноазиатского и западного методов готовки с традиционными кухнями, вместе с местными вариантами фастфуда, занимают видное место в крупных городах Индии.
Развитие детей происходит в определенном этнокультурном контексте, особенности которого, безусловно, накладывают свой отпечаток на специфику развития, сознания и самосознания детей. При обсуждении особенностей развития детей в контексте этнических культур, формирования у них представлений о своем месте в мире и социуме значимы такие категории, как образ мира, этническое самосознание, менталитет, этнический стереотип. "В основе мировидения и мировосприятия каждого народа лежит своя система предметных значений, социальных стереотипов, когнитивных схем. Поэтому сознание человека всегда этнически обусловлено, видение мира одним народом нельзя простым “перекодированием” перевести на язык культуры других народов" .
В различных исследованиях выявляются особенности социокультурной детерминации интеллектуального развития младших школьников, зависимые как от этнического компонента, так и от типа поселения (город, деревня). Так, в исследовании Ю. В. Соловьевой и Н. Ф. Талызиной выявлено, что социокультурные условия развития влияют на следующие характеристики интеллектуального развития младших школьников, значимые в учебной деятельности: новизна и доступность приема; план выполнения приема; соотношение плана выполнения приема с возрастом; уровень помощи, достаточный на этапе составления схемы ориентировочной основы действия; совпадение планов выполнения плана .
Применительно к изучению мировосприятия различных этносов наиболее целесообразно использовать феномен "этническое самосознание", так как этническое самосознание – это своего рода "последний рубеж" сохранения этничности, ибо в ходе исторического развития могут быть утеряны и язык, и общая территория, и даже культурные традиции, но пока сохраняется этническое самосознание, не тускнеет и образ этнического "мы" . Особенности самосознания во многом зависят от практики межэтнического взаимодействия и характеристики этнической среды.
Этническое самосознание – наиболее устойчивая сторона самосознания личности, которая формируется в процессе социального общения личности через отталкивание от этнического другого и представляет собой осознание личностью своих связей с данным этносом, утверждение своего "Я" в этих связях.
В контексте обсуждения регулятивной роли для личности младшего школьника этнической идентичности или этнического самосознания необходимо отметить скудность теоретических и эмпирических исследований.
Предлагаемые этапы становления идентичности в работах Ж. Пиаже сегодня нуждаются в пересмотре. Так, в соответствии с периодами психического развития ребенка Ж. Пиаже предлагает следующие этапы становления этнической идентичности:
- 1) в 6–7 лет ребенок приобретает первые фрагментарные несистематичные знания о своей этнической принадлежности; эти знания он получает от семьи и непосредственного социального окружения, а не страны и этнической группы;
- 2) в 8–9 лет ребенок уже идентифицирует себя со своей этнической группой; основанием для такой идентификации являются национальность родителей, место проживания, родной язык; в этот возрастной период у него просыпаются национальные чувства;
- 3) в 10–11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме; в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.
Современная ситуация и последние исследования позволяют нам утверждать, что этническая идентичность начинает формироваться с трех лет, а в полном объеме она может и не сформироваться даже к 25 годам.
Как отмечает А. С. Обухов, на особенности формирования этнического компонента социальной идентичности во многом влияет социокультурный контекст развития – по параметру этничности: моноэтнический, биэтнический, полиэтнический. В моноэтническом контексте скорее развиваются другие типы социальной идентичности, нежели этнический (региональный, локальный и др.). В биэтническом контексте в зависимости от сложившихся традиций межэтнических отношений этничность начинает пониматься довольно рано через четкое осознание принадлежности к определенному "мы" в соотнесении с определенным "они". В полиэтническом контексте развитие этничности может происходить по очень разным сценариям и стратегиям в зависимости от конкретики семьи, этноса, микросоциума, общих социально-экономических условий и др.
Анализ психологических исследований позволяет отметить, что в своем становлении этническая идентичность младшего школьника проходит следующие стадии:
- самоопределение, т.е. выделение себя как члена этнической группы;
- включение в свою "Я-концепцию" общих характеристик этнической группы и усвоение характерных для этнической группы ценностей и норм;
- усвоенные ценности и нормы этнической группы становятся внутренними регуляторами социального поведения личности младшего школьника.
Первой социальной группой, принадлежность к которой осознает младший школьник, является семья. Несистематические знания, получаемые детьми на начальных стадиях формирования их представлений о себе от ближайшего социального окружения и включенные ими в свою "Я-концепцию", пока еще никак не соотносятся с ценностями, нормами, традициями и культурой конкретного этноса.
На второй стадии через социальный контекст происходит освоение ценностей и норм этнической общности, которые в дальнейшем определяют его линию поведения.
Формирование этнической идентичности младшего школьника завершается в том случае, когда знания, убеждения и взгляды младшего школьника находят воплощение в соответствующих его поступках и поведении, отвечающих этнокультурным нормам, т.е. традициям, обычаям своего народа. Усвоенные детьми младшего школьного возраста ценности и нормы этнической группы становятся внутренними регуляторами их социального поведения.
Таким образом, младший школьный возраст – важнейший период в психосоциальном развитии человека. Дети этого возраста активно включаются во взрослую жизнь, формируют идентичность своей этнической группы, осваивают различные социальные роли и наиболее активно проходят этап становления этнического самосознания. Но этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. А этническая идентичность – не статичное, а динамичное образование. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. У детей формирование этнической идентичности, его временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций. В зависимости от социального контекста они могут ускоряться или замедляться. Этническая идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группами раньше приобретаются, если социализация ребенка проходит в полиэтнической среде. На трансформацию идентичности влияет и то, какой группе человек принадлежит – группе большинства или меньшинства. Исследования подчеркивают, что более осведомленными об этнических группах являются представители меньшинств. При этом замечено, что представители этнических меньшинств отдают предпочтение доминантной культуре .
Регулятивная роль культуры. В отношении регулятивной роли культуры и ее влияния на личность младшего школьника необходимо заметить, что "для общества существуют совсем не все поступки индивида, а лишь те, которым в данной системе культуры приписывается некоторое общественное значение" . Через соблюдение обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений культуры младший школьник соответствует "социотипическому поведению личности". Это то поведение, которое, по А. Г. Асмолову, "выражая типовые программы данной культуры и регулируя поведение в стандартных для данной общности ситуациях, освобождает человека от принятия индивидуальных решений" . Или это действия, которые соответствуют социальным представлениям. Исходя из этого положения отметим, что младший школьник, попадая в другую культурную среду, может растеряться, так как он ориентирован на свою культуру и на соответствующую модель поведения.
Социально-нормативные особенности этнической культуры и младший школьник. Культурные нормы, во многом единые для общества и, в известной степени, отличные для представителей разных этносов, определяют сознание и реальное поведение личности младшего школьника.
В процессе взаимодействия с социальной средой дети младшего школьного возраста присваивают социальный опыт, культуру, ценности общества. В сложной системе отношений, в которые включен младший школьник и которые связывают его с различными группами, этническая общность выделяется специальными условиями выработки нормативных систем, регулирующих поведение.
Народные традиции, выступая частью этнической культуры, аккумулируют такие нравственные категории, как долг, честь, совесть, достоинство, которые являются необходимым условием самоутверждения ребенка в обществе. Т. Г. Стефаненко отмечает, что "традиция каждой культуры имеет целостный характер и представляет собой сложную систему взаимосвязанных между собой элементов – обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений, являющихся регуляторами поведения человека" .
Народные традиции обеспечивают особую психологическую среду, выступая важнейшим средством социализации личности младшего школьника.
Старшее поколение через традиции передает младшим нравственные убеждения и чувства, способы и приемы деятельности, опыт социально-этического поведения. "Традиция – динамический, саморазвивающийся процесс передачи духовных ценностей и нормативов от поколения к поколению, на котором основано существование культуры. Традиция выступает организующим фактором во взаимодействии человека с миром, с другими, с самим собой. Традиция во многом определяет формирование мировоззрения, организует жизнь человека в предметной, природной, социальной и знаковой реалиях. <...> Традиция, существуя в социуме и задавая существование социума через трансляцию культуры, как и сама культура не может быть “мертвой”, поскольку может существовать только до тех пор, пока выполняет свои функции сохранения и трансляции, которые могут видоизменяться, но не отмирать. <.„> Традиция является реализацией различных вариаций па воспринятую от предыдущих поколений тему. Традиция не является чем-то самопродуцирующимся и самовырабатывающимся. Только живущее, познающее, обладающее желаниями человеческое существо может воспринять ее и модифицировать. Традиция развивается потому, что тот, кто является ее носителем, стремиться создать что-то лучшее, более подходящее.
Традиция может быть как тяготеющей к стабильности, так и более динамичной и изменчивой. На современном этапе развития культуры, разводя по полюсам стабильности и изменчивости, можно выделить деревенскую (часто называемую традиционной) и городскую (книжную и массовую) культуры. Основополагающим различием между ними является преобладание того или иного способа трансляции культуры от поколения к поколению" .
В традициях фиксируются исторически сложившиеся нормы и принципы связей, взаимоотношений, идеалы, утвердившиеся в этнической группе, обеспечившие ее выживание и активное функционирование. Выступая как коллективная память, традиции являются неотъемлемым элементом этнического самосознания. Они содействуют возникновению этнического "притяжения", укрепляют чувство патриотизма и национальной гордости.
Необходимо отметить, что но своей природе будучи обращены к человеку народные традиции гуманистичны. В них отражаются потребность в труде, в человеческом общении, совесть, достоинство, чувство милосердия, взаимопомощь, забота о сохранении общественных благ, снисхождение к слабому, терпимость, отвращение к насилию и другие общечеловеческие нравственные ценности. Так как отход от соблюдения народных традиций осуждается общественным мнением, вследствие этого они оказывают нормативнорегулятивное воздействие, способствуют закреплению ценностных ориентиров младшего школьника, выступают важным средством социализации ребенка.
Таким образом, ценности, идеалы, нормы и образцы поведения, сконцентрированные в традициях народа, в процессе социализации младшего школьника становятся частью его самосознания.
Психология межэтнических отношений и поликультурное образование в младшей школе. Психология межэтнических отношений занимает особое место в этнопсихологии, по при этом отметим, что не существует каких-то особых психологических явлений и процессов, свойственных только межэтническим отношениям. Все они являются универсальными для межгрупповых отношений. Для понимания этих процессов и выстраивания гармоничных отношений между представителями различных этносов важно знать, как срабатывают механизмы межэтнического восприятия в межгрупповых отношениях. В социальной психологии выделяют следующие механизмы межэтнического восприятия: этноцентризм, стереотипизация, социальная каузальная атрибуция.
Этноцентризм – это предпочтение своей группы. Данное понятие ввел в 1906 г. У. Самнер, который понимает под этноцентризмом такое видение вещей, при котором своя группа оказывается в центре всего, а все другие соизмеряются с ней или оцениваются со ссылкой на нее. Данный механизм, с одной стороны, помогает человеку сохранить свою идентичность, а с другой – при сильной выраженности является препятствием для межэтнических отношений, взаимодействий. В ситуации, когда мы отдаем предпочтение своей этнической группе, нет ничего плохого; предпочтение своей группы может сочетаться с терпимым отношением к другим этническим общностям. Проблемы возникают, когда не просто отдается предпочтение своей группе, а начинают навязывать свои ценности другим. Такой вид этноцентризма называется воинственным.
Выделяют еще один вид этноцентризма – делегитимизацию, когда не только отдают предпочтение своей группе, навязывают свои ценности, но и рассматривают представителей других этносов как нелюдей, максимизируют межгрупповые различия.
Многочисленные дискуссии по поводу, что влияет на степень выраженности этноцентризма, говорят о том, что более значительное влияние оказывают не особенности культуры, а социальная структура и объективный характер межэтнических отношений.
Следующий механизм – стереотипизация: психологический процесс, рациональная форма познания, частный случай категоризации. При данном механизме характеристика человеку дается, отталкиваясь от его этнической принадлежности. Стереотипизация также направлена на сохранение этнической идентичности, однако лишает человека права быть воспринятым и понятым как индивидуальность со своими особыми чертами, положительными и отрицательными. Кроме того, в стабильной и мирной ситуации стереотипы не особенно о себе заявляют, но в ситуации межэтнических напряжений и конкуренции на групповом и личностном уровнях данный механизм срабатывает – человека как такового уже не видим, а видим представителя определенного этноса и награждаем соответствующей характеристикой: "Да все они такие...".
Последний механизм межгруппового восприятия – социальная каузальная атрибуция – это интерпретация поведения и результатов деятельности индивидов на основании их группового членства. Так, встречаются этноцентристские атрибуции – позитивному поведению членов своей группы и негативному поведению чужой группы приписываются внутренние причины, а негативному поведению "своих" и позитивному поведению "чужих" – внешние причины.
Таким образом, заметим, что выше обозначенные механизмы межгруппового восприятия в межэтнических отношениях (этноцентризм, стереотипизация и социальная каузальная атрибуция) срабатывают на бессознательном уровне, но их знание поможет понять себя и другого в ситуации межэтнического взаимодействия и облегчить выстраивание нормальных человеческих отношений между представителями различных этносов. А что касается младшего школьника, "...из всей совокупности сложных взаимодействий внутри социального пространства, которое предстоит осваивать ребенку, самыми ясными для него являются правила взаимодействия с другими людьми... В регионах совместного проживания представителей разных этносов ребенок очень рано присваивает стиль межэтнических отношений: у него формируется глубинно присущая ему эмоциональная позиция по отношению к своему и другому этносу, проживающему в едином геоисторическом пространстве" .
Поликультурное образование в младшей школе требует пристального внимания, так как именно здесь складываются взгляды на мир, ценностные установки и ориентации, накапливается личный опыт общения в больших и малых группах сверстников. Нам представляется важным формировать этнокультурную компетентность, под которой понимаем свойство личности, выражающееся в наличии совокупности объективных представлений и знаний о той или иной культуре, реализующейся через умения, навыки и модели поведения, способствующие эффективному межэтническому взаимопониманию и взаимодействию.
Этнокультурная компетентность предполагает введение младшего школьника изначально в родную для него, а затем в иные культуры. При этом вначале у ребенка должна быть сформирована готовность признавать этнокультурные разлиния как что-то позитивное, которая затем должна развиться в способность к межэтническому пониманию и диалогу.
Лотман Ю. М. Избранные статьи: в 3 т. Т. 1: Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн: Александра, 1992. С. 297.