›

Сурья в мифах. Свет дарующий Сурья — лучезарный бог Солнца

(Миф о рождении восьмого сына Адити, отвергнутого матерью, упоминается в кн. X "Ригведы" и приводится в "Шатапатха-брахмане" (кн. III). В ведийской мифологии восьмой (в некоторых версиях седьмой) сын Адити Вивасват или Марттанда ("Мертворожденный") - последний из ее сыновей Адитьев. С Сурьей, богом солнца, он отождествляется позднее. )

Индра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным - без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья - Митра, Варуна, Бхага и прочие - молвили: "Он не похож на нас, он иной природы - и это плохо. Давайте переделаем его". И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.

Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью*. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Яма** и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. "Ступай обратно, в дом мужа", - повелел он ей; но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны.

* (Саранью - дочь Тваштара, иногда выступает в зооморфическом образе. Миф о женитьбе Вивасвата на Саранью упоминается в кн. X "Ригведы" и более подробно излагается в комментарии Саяны (XIV в.). В позднейших пуранических версиях Саранью заменяет Санджня, дочь Вишвакармана (см. ниже). )

** (Яма ("Близнец"). Миф о Яме и Ями - один из древнейших в Ведах (на что указывает и иранская параллель - Йима и Йимак) - отражает, видимо, арийский вариант близнечного мифа. В иранской мифологии Йима - царь людей Золотого века, когда на земле не было смерти и страданий. В мифологии индийского Ямы этот момент отсутствует, но одним из наиболее отчетливо сохранившихся мотивов является отказ Ямы от кровосмесительного брака с сестрой, составляющий содержание знаменитого гимна-диалога в кн. X "Ригведы". В некоторых ведийских текстах, однако, этот греховный союз представляется осуществленным (см. № 8), и, возможно, он и рассматривался как причина смерти Ямы (ср. библейский миф о грехопадении Адама и Евы), хотя прямого подтверждения этому мы не находим в текстах. В позднейших версиях грехом Ямы оказывается оскорбление мачехи (см. ниже). )

Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати (Шани, или Шанайшчара, - в индийской астрономии название планеты Сатурн. Тапати (Знойная), как и Шани, появляется в числе детей Вивасвата только в позднейших версиях мифа; впоследствии она становится матерью Куру, предка героев "Махабхараты". ).

Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. "Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!" - воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. "Мать не балует нас любовью, - пожаловался он. - Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!"

Вивасват отвечал Яме: "Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким". Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: "Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты - ее отражение, и имя твое - Санджня, Отражение**. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию". Санджня ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем.

*(Дхарма - бог справедливости, олицетворение понятия закона морального правопорядка - дхармы (см № 75). В эпосе и позднее иногда идентифицируется с Ямой, богом смерти. )

**(Санджня. В позднейших версиях, где Санджня - имя дочери Вишвакармана (см. примеч. выше), ее заместительница носит имя Чхая, что также значит "Отражение" (букв. "Тень"). В этих версиях мотив бегства супруги бога солнца иной - она не может выдержать жара, который от него исходит. Впоследствии, чтобы умерить этот жар, отец ее Вишвакарман обтесывает Вивасвата, удалив избыток его огненной массы, и придает ему "прекраснейший" облик (см., например, версию в "Маркандея-пуране"). )

Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами*, что значит "Рожденные от коня".

* (Ашвины ("Рожденные от коня") - рассматриваются обычно как боги утренних и вечерних сумерек или утренней и вечерней звезды, хотя в действительности природный феномен, лежащий в основе этих образов, в ведийских текстах явственно не обнаруживается. Исследователи сближают образы Ашвинов с Диоскурами греческой мифологии, с которыми у них много общего. )

Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья *, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала их спутницей.

*(Сурья - солнечная дева; женский вариант имени Сурьи, бога солнца. Ср. греческую параллель - Гелиос и Елена, имена одного происхождения с индийскими; Елена - сестра Диоскуров. Дева Сурья в некоторых текстах также выступает как сестра Ашвинов (возможно, в этом отношении ее дублирует дочь Вивасвата Тапати, см. выше); иногда она отождествляется с Ушас, богиней зари. В некоторых текстах Ушас - мать Ашвинов. Исследователи полагают, что в основе здесь - сочетание образа Богини-Матери с двумя зооморфными спутниками, засвидетельствованное в мифологии и иконографии также и за пределами индоевропейского мира (Ашвины первоначально, по-видимому, почитались в образе коней). В некоторых версиях мифа о сватовстве Сомы Ашвины выступают как сваты Сомы, а не как женихи дочери Савитара; они приходят к Солнцу просить руки его дочери для бога луны (здесь указывают на параллель в литовской мифологии, где двое братьев, "Божьих сыновей", являются верхом на конях и сватаются за дочь Солнца). В Ведах Ашвины именуются обычно "детьми Неба" (Дьяуса). По именам - Насатья и Дасра - они различаются уже в эпической мифологии (хотя и тогда чаще именуются общим - Ашвины), в Ведах это - эпитеты, равно относящиеся к обоим ("Дружественный", "Помогающий"; хотя первое, как полагают, восходит в действительности к неарийскому названию лошади, т. е. однозначно с именем Ашвины). )

К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине - так вызволили они некогда Бхуджью (Бхуджью - миф о нем смутно упоминается в нескольких гимнах кн. I "Ригведы". ), сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу.

Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же - Яма, Ями и Ману - были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных спасся во время великого потопа - он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны (Ямуна - древнее название реки Джамны. ), Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном.

Яма был первый из умерших - он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне - владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.

Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана*, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.

*(Матаришван - третьестепенное божество ведийской мифологии, неясного происхождения; начиная с "Атхарваведы" выступает как дух ветра, иногда отождествляется с огнем, который он принес с небес на землю (индийский вариант мифа о Прометее, лишенный, однако, мотива богоборчества). )

Сурья (санскрит Sûrya-s "солнце") – имя индийского солнечного божества = олицетворение солнца, встречающегося уже в Ригведе, где оно занимает более видное место, чем в позднейшей индийской мифологии. Его прославлению посвящено десять отдельных гимнов Ригведы.

Сурья, в ведийской и индуистской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Согласно мифам, он – всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло, у него быстрый взгляд. Он рожден на Востоке, приветствуемый певцами; бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи – изливание света; им он озарял мир и разгонял тьму, уничтожал болезни, врагов. Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами.

Отец Сурьи – Дьяус, воплощение неба, мать – прародительница богов Адити. Ушас, божество утренней зари, упоминается как его жена. Со временем Сурья превратился в одного из локапал и стал хранителем мира на юго-востоке. Так как имя Сурья всегда означает самый огненный шар солнца, то Сурья является наиболее конкретным из всех солнечных божеств индийской мифологии и связь его со светилом никогда не теряется. Божественный свет Сурья на небе сравнивается с лицом великого Агни, бога огня. Часто говорится об оке Сурьи; затем сам Сурья называется оком богов Митры, Варуны, Агни или богов вообще (рассвет приводит с собой око богов); сурья называется также оком всех тварей, смотрящим сквозь небо, землю, воды, владыкой глаз, к которому уходят очи усопшего. Сурья принадлежит всем людям и встает как их пробудитель; отсюда он – душа и страж всего движущегося и далее неподвижного. Он имеет колесницу, влекомую одним конем, или вообще конями, или кобылицами, иногда семью лошадьми, получающими также эпитет быстрых.

Путь Сурье приготовляют светлые адитья – Митра, Варуна, Арьяман; Пушан является его послом; заря открывает или производит Сурью; она же является его супругой. Сурья, как сын Адити, получает также имя Адитья или Адитея. Его отец – небо, Дьяуш (Dyâush); он рожден богами. Боги подняли его из океана, где он был скрыт; они же поместили его на небе, как одну из форм Агни. Многие отдельные боги являются как его родители или создатели. Индра-Вишну родил его; Индра-Сома поднял его вместе со светом; Индра-Варуна или Митра-Варуна подняли его на небо; Сома породил его и поместил в нем свет. В такой же роли является и Агни. Творец Дхатр (Dhâtr) сделал солнце, как и луну и т.д. Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и даже прямо отождествляется с ним. Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурьи в виде быка, иногда пестрого, иногда белого. Лошади Сурьи изображают его лучи (числом семь).

Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он – драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем. Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить – значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурьи, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман = творец всего – также прилагается к Сурье. Он – божественный жрец богов. Единственный встречающийся в ведах миф о Сурье рассказывает, что Индра победил Сурью и похитил его колесо. В этом мифе можно видеть изображение грозы, затмевающей солнце. Родственный Сурье образ находим в Авесте, где солнце обладает быстрыми лошадьми и называется оком Агурамазды.

В позднейшей индийской мифологии Сурья становится бледным второстепенным божеством, с которым связываются малохарактерные легенды: он является отцом близнецов Ашвинов, рожденных им от нимфы Ашвини. В Рамаяне и Пуранах Сурья является сыном мудреца Кашьяпы и Адити. В Рамаяне он называется также сыном Брахмы. Его блеск был так силен, что жена его Санджня дала ему Чхаю (Châyà = тень) в услужницы и сама удалилась в лес, чтобы отдаться благочестивым упражнениям. Когда Сурья привел ее домой, ее отец, Вишвакарма, положил светило на свой токарный станок и отрезал восьмую часть его блеска. Обрезки солнца упали кометами на землю; из них Вишвакарма сделал диск Вишну, трезубец Шивы и оружие прочих богов. В Махабхарате сын Сурьи, Ману Вайвасвата, является отцом Икхшваку, от которого ведет начало Сурьяванша – солнечная династия. В Бишну-Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурью в его собственном образе, "низкого роста, с лицом, как полированная красная медь и красноватыми глазами".

Лишь немногие из этих позднейших мифов имеют связь с образом ведийского Сурьи; все они представляют полный упадок фантазии и мифологического творчества в сравнении с яркими и поэтическими чертами ведийского мифа. Эпитеты, прилагаемые Сурье, весьма многочисленны, особенно в позднейших источниках. Культ Сурьи до сих пор еще соблюдается в Ориссе. Сурье посвящены многие храмы, замечательнейший из которых – в Канараке, на берегу моря, в 16 милях к северо-западу от Джаганнатха. Изображения Сурьи в современных индийских храмах рисуют его с головой, окруженной лучами, иногда с 4 руками, иногда с двумя; в одной он держит лотос, в другой свое колесо, сидя на пьедестале из лотоса или на блестящей одноколке, влекомой семиголовой лошадью изумрудного цвета или семью зелеными лошадьми. Иногда перед ним стоит красивая женская фигура – Прабха (блеск), его подруга, а также возница Аруна и разные оруженосцы.

Восславим Бога Солнца, спорящего красотою с цветами;
преклоняюсь пред Тобою, о лучезарный сын Кашьяпы,
враг тьмы и истребитель всякого зла

Нава Граха Стотра (Стотра Солнцу). К. Н. Рао

С урья (санскр. सूर्य - ‘Солнце’) в ведической традиции - это бог Солнца. В ведических источниках Сурья упоминается под различными именами, представляющими собой различные аспекты его проявления: Адитья (сын Адити, ‘великолепие’), Арка (источник энергии), Митра (сияющий друг человечества), Сурьяйя (высший аспект Сурьи), Бхану (свет знаний, ‘просвещение’), Савитри (живительная пробуждающая сила), Пушана (‘насыщающий’, ‘питающий’), Рави (свет дарующий, ‘сияющий’), Маричи (‘лучезарный’, развеивающий сомнения), Вивасват (‘блистающий’), Хиранья Габха (первоисточник жизни, золотая вселенская сущность), Кхага (курирующий космические ритмы), Бхаскара (свет, искореняющий невежество). Например, имя Солнца «Арка» встречается в названиях храмов Северной Индии и в восточных её частях: храм Конарк в индийском штате Орисса, название которого происходит от индийского словосочетания «Кона-арка», что означает ‘территория солнечного света’.

Согласно Ведам, Сурья является создателем материальной Вселенной (Пракрити). Эпос «Махабхарата» открывает свою главу о Сурье почитанием его как Ока Вселенной, Души всего сущего, источника жизни, символа свободы и духовного просветления, олицетворения победы добра над злом, животворящей силы. Согласно мифам, Сурья является сыном мудреца Кашьяпы и Адити (воплощение световой энергии Вселенной). Солнце - светило, дарующее великий свет Ра, изначальный свет Вселенной, является проявлением в материальном мире светьего тела бога Сурьи. Символами солнца, как правило, выступают все знаки солярной символики, как олицетворение победы жизнеродящего, созидающего света над разрушающей тьмой.

Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окружённого шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырёхрукого, Держащего в руках два лотоса, (жесты) благословения и бесстрашия, Предводителя колеса Времени, тот (воистину) - Брахман

(«Сурья Упанишада»)

Бог Солнца изображается верхом на колеснице, запряжённой семью лошадьми, которые представляют собой либо семь основных цветов радуги, как спектр видимых цветов лучей солнечного света, отражающих суть семеричной природы Солнца; либо 7 метров стихосложения на санскрите (гаятри, брихати, ушних, триштубх, ануштубх, панкти, джагати); возможно, это семь планет: Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Земля и Луна; также можно предположить, что это адитьи - семеро братьев Сурьи, который, под именем Мартанду, был восьмым, отвергнутым, сыном Адити, из космического чрева породившей: Варуну, Митру, Арьямана, Бхагу, Аншу, Дакшу и Индру - они представляют собой божественные Духи, обителью которых являются семь планет, известных ещё в далёкие ведические времена. Предстаёт Сурья всегда блистающим, сияющим божеством. Как правило, в руках он держит цветок лотоса и колесо времени.

В «Брихат-Самхите» утверждается, что Сурья должен быть изображён с двумя руками и короной на голове. В «Вишну-дхармоттаре-пуране» Сурья описывается как четырёхрукое божество, держащее в двух руках лотос, в третьей - посох, в четвёртой - перо как символ знания. Колесничий Сурьи - Аруна, выступает как олицетворение рассвета, по сторонам колесницы Сурьи можно увидеть богинь рассвета Ушу и Пратьюшу, которые поражают стрелами из луков нападающих демонов, что символизирует их инициативу бросить вызов тьме. В некоторых буддийских произведениях искусства Сурья стоит в колеснице, запряжённой четырьмя лошадьми, и иногда изображается рядом с Чандрой (богом Луны).

В ведической астрологии Джйотиш Сурья почитается как Рави (корень слова «равивара» - ‘воскресенье’ - день, посвящённый солнцу). Сурья является хозяином одного из девяти небесных домов («наваграха»). Наваграха - это 9 планет (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету), а скорее, астрологических сил, пребывающих в физической, материальной, проявленной форме в виде небесных тел или лунных узлов (в случае Раху и Кету). Солнцу уделено особое место ввиду того, что Сурья олицетворяет душу человека, его внутренний мир (Карака души; «карака» - ‘несущая соответствующие качества, свойства’), и указывает на то, какого уровня духовного развития достиг человек, что в свою очередь определяется способностью принимать Дхарму и постигать истину.

Сурья - основная граха (‘планета’, ‘захватчик’, ‘одержитель’) и третья по значимости на карте рождения после лагны (асцендента; знака, находившегося на востоке в момент рождения) и Чандры (Луны). Гармоничное Солнце на карте рождения человека отражает то, насколько сильна связь человека с Богом и какова возможность постичь своё предназначение в жизни и следовать Дхарме. Солнце дарует благородство, великодушие, силу воли, жизнерадостность и стремление следовать возвышенным идеалам. Также Сурья считается Крура-грахой (‘жестокий’), и связано это с тем, что, проявляясь в нашем гороскопе, она указывает на то, что будет способствовать возникновению таких событий в жизни, которые необходимы нам, чтобы мы могли справиться со своими недостатками; она жестокая, но справедливая. Таким образом, преподанные Сурьей уроки ведут к положительным изменениям в нашей жизни.

В ведической астрономии Сурья выступает как главенствующее небесное тело, появляющееся в различных ведических астрономических трактатах: «Арьябхатия» (V век н. э.), «Ромака-сиддхата» (VI в.), «Паулиша-сиддханта» (VI в.), «Кхандакхадьяка» (VII в.), «Сурья-cиддханта» (V–XI в.) с мифологическими персонификациями божественных небесных тел. В этих трактатах древности, в частности в «Арьябхатии», мы уже встречаем утверждение о том, что планеты нашей Солнечной системы обращаются вокруг Солнца и движутся по эллиптическим орбитам, однако модель «Сурья-сиддханты», которая была поведана посланником Сурьи в конце Сатья-юги, - геоцентрическая, их различие состоит лишь в относительности «точек зрения», все сведения, хранящиеся в данных трактатах, являются достоверными и содержат ценные астрономические знания.

Сурья в русской ведической традиции

В русской ведической традиции Сурье соответствуют четыре бога Солнца - как ипостаси солнечного божества (4 времени года и смены фаз Солнца). Хорс (Коляда) - зимнее солнце, один из основных солярных богов ведического пантеона, почитающийся в период со дня Зимнего Солнцестояния (21–22 декабря) до дня Весеннего равноденствия (20–21 марта), Ярило - бог весны и солнечного света, пробуждения природы от зимнего сна, является воплощением весеннего Солнца, полного живительной энергии, почитается со дня Весеннего Равноденствия по день Летнего солнцестояния (21–22 июня), Даждьбог (Купала) - летнее солнце, бог плодородия, олицетворяющий небесный свет, изливающийся на Землю, в мир Яви, почитается со дня Летнего солнцестояния до дня Осеннего равноденствия (22–23 сентября), Сварог (Световит) - бог огня, творец Вселенной, сыновьями которого и являются огненные солнечные боги Хорс, Ярило и Даждьбог, почитался в период со дня Осеннего Равноденствия до дня Зимнего Солнцестояния.

Храмы Сурьи

Одним из наиболее известных храмов Солнца является индийский храм Сурьи в Конараке (XIII век постройки), в районе Ориссы, где также есть ещё два храма, посвящённых солнечному богу: так называемый деревянный Конарк - Биранчи Нараян, расположенный в Бугуде, районе Гэнджэм, и храм Шри Биранчинараян (XIII век) в деревне Палия, к югу от Бадрака, есть храмы Сурьи в Уттар-Прадеше, Раджастхане. Помимо них, в Индии существует более десятка храмов бога Солнца. За пределами Индии храмы Солнца есть также в Непале, Китае, Америке, Таиланде, Пакистане.

Храм Солнца в Конарке построен из песчаника, окружён двенадцатью парами каменных колёс, диаметром чуть более трёх метров (пара колёс и ось меж ними - символ связи неба и земли), встроенных в стены храма и олицетворяющих двенадцать месяцев года, или 24 часа в сутках, создающих впечатление, что весь храм - это Вимана, или небесная колесница, солнечного бога, таким образом, храм является символичным образом Солнца. Семь каменных изваяний лошадей установлены по сторонам лестницы храма, будто запряжённых в колесницу Сурьи. Статуи Сурьи украшают ниши на внешней стороне храма, они олицетворяют утреннее, полуденное и вечернее Солнце. На храме можно увидеть солнечные часы, позволяющие определить точное время. Основное здание Конаркского храма было полностью разрушено, сохранившееся сооружение располагалось некогда спереди главного здания.

Комплекс последовательно выполняемых асан под названием «Сурья Намаскар», что буквально означает ‘приветствие солнцу’, представляет собой небольшую разминку, предваряющую практику йоги. Знаменует собой поклонение Сурье как божеству света и источнику жизни на земле. Эта практика сложилась в XX веке, впервые была упомянута Кришнамачарьей, который научил ей своих учеников Б. К. С. Айенгара, Индру Дэви, Шри К. Паттабхи, они принесли её на запад. Приветствие выполняется на восходе Солнца и, как правило, представляет собой следующую последовательность асан:

1. Пранамасана (Поза молящегося).

  • Выполняем на выдохе;
  • Сопутствующая мантра «Ом Митрайя Намаха» (воспеваем в состоянии дружественности, преданности и верности).

2. Хаста Уттанасана (наклон назад).

  • Выполняем на вдохе;
  • Сопутствующая мантра «Ом Равайе Намаха» (обращаемся к Солнцу как источнику света).

3. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

  • Выполняем на выдохе;
  • Сопутствующая мантра «Ом Сурьяйя Намаха» (поклоняемся высшему аспекту Сурьи).

4. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, правая нога назад).

  • Выполняется на вдохе;
  • Сопутствующая мантра «Ом Бханаве Намаха» (прославляем Сурью, дарующего просветление, распространяющего свет истины).

5. Парватасана (Поза горы).

  • Выполняем на выдохе;
  • Концентрируемся на Вишудха-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Кхагайе Намаха» (поклоняемся Солнцу, управляющему временем).

6. Аштанга Намаскара (Приветствие восемью точками тела).

  • Выполняется на задержке дыхания;
  • Концентрируемся на Манипура-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Пушне Намаха» (обращаемся к Солнцу, питающему энергией и жизненной силой).

7. Бхуджангасана (Поза кобры).

  • Выполняем на вдохе;
  • Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Хиранья Гарбхайя Намаха» (приветствуем Сурью как источник мироздания).

8. Парватасана (Поза горы).

  • Выполняем на выдохе;
  • Концентрируемся на Вишудха-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Маричайя Намаха» (восхваляем лучезарного Сурью).

9. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, левая нога вперёд).

  • Выполняем на вдохе;
  • Концентрируемся на Аджна-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Адитьяйя Намаха» (обращаемся к Сурье как сыну Адити - бесконечного пространства).

10. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

  • Выполняем на выдохе;
  • Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Савитри Намаха» (почитаем Сурью как пробуждающую, оживляющую силу).

11. Хаста Уттанасана (наклон назад).

  • Выполняем на вдохе;
  • Концентрируемся на Вишудха-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Аркайя Намаха» (приветствуем огненную энергию Сурьи).

12. Пранамасана (Поза молящегося).

  • Выполняем на выдохе;
  • Концентрируемся на Анахата-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Бхаскарайя Намаха» (славим Солнце, ведущее к познанию абсолютной истины).

Далее повторяем последовательность с другой ноги (в п.4 «Ашва Санчаланасана» - левая нога назад, а в п.9 «Ашва Санчаланасана» - правая нога вперёд), и так выполняем 24 асаны - это будет «круг» Сурьи Намаскар.

При выполнении каждой асаны концентрируемся на соответствующем энергетическом центре, при этом мысленно произнося сопутствующую мантру Солнцу. Всего солнечных мантр 12, все они насыщены животворящей силой Сурьи, а имена его несут соответствующие вибрации в пространство.

Важно во время выполнения Приветствия не уходить мыслями в дела посторонние, а концентрироваться на Сурье, каждым своим движением, дыханием вознося почитание нашему животворящему светилу! Практика с концентрацией на Солнце позволяет превратить необузданную, вызывающую рассеянность ума, энергию в созидательную силу.

Сурья дев

Сурья является божеством (дэватой) Солнца. Он впервые упоминается в древнейших ведических текстах «Ригведы» (гимн I.115) как символ света, почитающегося на восходе Солнца, рассеивающего тьму, наделяющего знаниями, мудростью, добром. Также в «Веде гимнов» он описывается как драгоценный камень в небесах, в частности, в гимне V.47: «Помещённый посреди неба пёстрый камень, Он выступил за (пределы). Он охраняет две границы пространства», в гимне VI.51 - как «Чистый, прекрасный лик закона ярко засверкал на небе, словно золотое украшение на восходе (солнца)», в стихе VII.63 он предстаёт как «Золотое украшение неба, далеко глядящий (бог) восходит, чья цель далеко, пересекающий (мир), сверкающий», в некоторых гимнах он предстаёт в образе орла, ежа, коня, но в большинстве случаев его соотносят с персонифицированным божеством. Считалось, что Сурья-дев, проезжая на колеснице по небу, побеждает силы тьмы.

Взошёл яркий лик богов, Глаз Митры, Варуны, Агни. Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство. Сурья - дыхание жизни движущегося и неподвижного (мира) («Ригведа», I.115.1)

Сурья-Нараяна

Сурья проявляется в троичном аспекте (ранневедийская Тримурти, существовавшая до того, как образовалась система трёх великих богов Брахмы, Вишну и Шивы, предтечей которой она является) вместе с Агни и Вайю и в триаде предстаёт единым солнечным светлым божеством. В ведические времена Сурья почитался как один из трёх главных богов, но позже был заменён такими богами, как Шива и Вишну. Тем не менее он остаётся почитаемым божеством в Индии и Непале. иногда предстаёт в образе Солнца, как аспект творения божественного света. Солнце также является космическим мужским принципом, формой проявления которого выступает - пратьядхидэвата (сверхбожество) Солнца, олицетворяющее вечную благость, свет вне времени, мокшу (освобождение), вселенский покой. Однако Вишну также является сверхбожеством Солнца, как хранитель Вселенной, поддерживающий космический порядок. Он даёт силу света и тепла богу Солнца, силу любви и защиты. Вишну в ведическом пантеоне богов позднее заменяет Сурью в значительной степени и упоминается как Сурья-Нараяна. Он представляет собой свет, управляющий циклами творения во Вселенной.

Женой Сурьи-Вивасвата, согласно легендам, была Санджна, с которой у Сурьи было трое детей: Ману Ваивасвата (один их четырнадцати Ману - прародителей человечества), Яма (бог загробного мира, олицетворение заходящего Солнца) и Ями.

Ями, или Ямини (санкср. यमी - ‘ночь’) - богиня священной реки Ямуны. Как правило, изображается она с тёмным ликом, так как она покровительница ночи, ваханой её является черепаха как водный, женский символ, но также и как символ мироздания, воплощение выносливости, силы и бессмертия; иногда её изображают с зеркалом в руке, олицетворяющим иллюзорный мир, майю, иногда она держит кувшин с водой, поскольку Ями является богиней реки. Ями также является олицетворением духовного сознания.

Сурья-нади и Сурья-чакра

Правая сторона тела человека - «солнечная», находится под управлением огненного энергетического канала - Сурья-нади, или Пингала-нади (активизируется посредством дыхания через правую ноздрю), которая управляет левым полушарием головного мозга. В современном мире с его неутомимым ритмом правая часть тела (как правило, мышцы и правая часть позвоночника) более всего страдают от перенапряжения и подвергаются неподконтрольному сжатию, ввиду того, что истощается солнечная (мужская) энергия, требующая затрат физической силы. Ввиду того, что правая сторона тела связана с социальной жизнью, в то время как левая – с личной и семейной, любые проблемы социального характера, как правило, на работе и в бизнесе, формируют зажимы с правой стороны. Йога предлагает нам справиться с подобными негативными проявлениями посредством специальных практик, в частности, в данном случае может помочь пранаяма «Сурья-бхедана», или «увеличение солнечной силы», которая предполагает осуществление дыхательного процесса следующим образом: вдох через правую ноздрю, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю. Подробно техника «Сурья бхеда пранаяма» описана в «Хатха-йога Прадипике» (глава II, шлоки 48–50). Благодаря ей укрепляется и восстанавливается Сурья-нади, что способствует развитию выносливости и повышению работоспособности. Согласно текстам «Гхеранда-Самхиты», эта пранаяма останавливает процессы старения, увеличивает тепло в организме и пробуждает силу Кундалини. Также в правой стороне тела находится физический аспект Сурья-чакры - энергетического центра, расположенного между Манипурой и Анахатой, физическая область, ассоциируемая с чакрой, - печень. Сурья-чакра является второстепенной, дополняющей действие Манипуры (управляющим небесным телом которой является Солнце), а также проявляется в союзе с Чандра-чакрой, расположенной симметрично в противоположной стороне (физическая область, ассоциируемая с чакрой, - селезёнка). Сурья-чакра способствует пищеварению, отвечает за силу воли и целеустремлённость.

Сурья-янтра и солнечная мантра Гаятри

Концентрироваться на солнечном божестве позволяет нам его материальное проявление, которое мы можем видеть ежедневно на небосклоне. Однако существует определённое геометрически структурированное изображение, отражающее суть Солнца. Янтра - геометрическая конструкция, обозначающая определённое божество. При обращении к почитаемому богу предписано концентрировать внимание на магическом рисунке - янтре, представляющей это божество. Рисунок янтры геометрически гармонизирован с центром симметрии, к которому нисходит сила богов. Сурья-янтра представляет собой визуальное изображение энергетической структуры Солнца. Янтра, посвящённая богу Солнца, позволяет увеличить солярную энергию в теле, что вызывает стремление к саморазвитию, укрепляет веру в собственные силы, развивает в нас самоуважение, некритичность, способствует укреплению силы воли, приводит к осознанности, усиливает огонь в организме, недостаток которого, как правило, приводит к проблемам со зрением, слабому пищеварению, ознобу в теле, проблемам с сердцем и заболеваниям крови.

Если вы размещаете янтру у себя дома, то лучшим местом для неё будет восточная его часть, а на алтаре изображение Сурьи должно быть помещено в центре, как и положено всевидящему оку богов.

Мантра, в звучании которой распространяются вибрации живительного светлого Солнца, - Гаятри мантра. Её описание и перевод можно найти по ссылкам:

Она воспета в десятом гимне Ригведы (гимн III, 62.10).

Считается, что стих III, 62,10 необходимо произносить трижды в день: на рассвете, в полдень и на закате. Та же мантра произносится во время важных церемоний. Существуют три способа повторения мантр: их можно читать вслух, проговаривать про себя или просто сосредоточиваться на них помыслами. Чтение вслух - самый примитивный способ, сосредоточение помыслами на их сути - наивысший

(Свами Вивекананда)

Вознесём славу божественному животворящему Сурье! Да осветит он наш путь к духовному прозрению!

P. S. Вставайте рано поутру на восходе, возносите почитание Сурье, получайте силу Солнца - силу светлой истины. И пусть Сурья отзовётся в ваших сердцах тёплым светом любви и радостью бытия.

Сурья (Солнце) в ведической традиции – это глаз Бога, это сам Бог, это его материальное воплощение в нашей Солнечной системе. В переводе с санскрита «Сурья» означает Солнце.

Для того, чтобы обратиться к Богу, не надо никуда ходить – достаточно поднять глаза к небу и посмотреть на Солнце. Если с ним правильно работать, можно решить любую проблему в жизни, вылечить любую болезнь. Сурья имеет решающее значение для поддержания жизни во Вселенной и ему отводится главная роль в гороскопе человека. В Джйотиш (ведической астрологии) Сурья — показатель души человека. И от того, как Сурья чувствует себя в карте рождения, будет зависеть как чувствует себя душа в этой жизни.

Сурья имеет 12 аспектов или имен, каждый из которых несет свой смысл. И обращаясь к какому-либо из этих аспектов, мы можем существенно улучшить те сферы жизни, за которые он отвечает. Делается это с помощью специальных мантр. Можно использовать короткий вариант — биджа мантры. Биджа мантра или «семенные мантры» - это молитвы, которые состоят из одного или нескольких звуков или слогов. Мудрецы утверждают, что они намного сильнее других мантр, так как несут в себе сильнейшую энергию, сконцентрированную силу того или иного Творца. Поэтому, чтобы усилить могущество обычных мантр, к ним часто добавляют слоги из биджа мантр. Подробнее о правилах произнесения .

12 аспектов Сурьи

1. Митра – один из аспектов и имен Сурьи. Митр — это ведический Дэва, Бог дружбы, отношений, начало, которое курирует общение между людьми.
Если у нас возникают конфликты, если мы хотим наладить отношения, то обращаемся к этому аспекту Сурьи:
ОМ МИТРААЯ НАМАХА – мантра Митры
Биджа мантра: ХРАам.

2. Рави – следующий аспект Сурьи. Это начало, которое символизирует сияющее Солнце. Это дающий аспект: он передает божественную энергию, которая превращается в благословение, которая нормализует разные аспекты жизнедеятельности человека. Аспект, который непосредственно благословляет и передает человеку свою энергию.
Если мы хотим что-то получить от Сурьи (энергию, силу и т.д.), то нужно обращаться непосредственно к этому аспекту:
ОМ РАВАЕ НАМАХА.
Биджа мантра: ХРИиМ.

3. Следующий аспект представляет собой высший аспект Сурьи, высший разум, высшее начало. Это высшая инстанция, которая контролирует все сапталока – 7 планетных уровней, на которых может существовать сознание человека. Мантры:
ОМ СУуРЬЯяйЯ НАМАХА
Биджа мантра: ХРУум.

4. Бхану – начало, которое курирует знания. Знания ассоциируются со светом. Когда мы находимся в темном помещении, мы можем ощупывать предметы и только догадываться, что там на самом деле. Точно мы узнаем это тогда, когда будет включен свет. Невежество – это отсутствие света. Бхану – это тот аспект Сурьи, который освещает, превращает ночь в день, этот же аспект курирует процесс познания. Познание – это тоже процесс освещения. Мы осветили своим сознанием что-то, поняли, увидели, что это такое, и приобрели, таким образом, знания. Мы обращаемся к этому аспекту Сурьи, когда изучаем что-то, готовимся к экзаменам и т.д.
ОМ БХАаНАВЕ НАМАХА
Биджа мантра: ХРАЙ.

5. Кхага - аспект, который курирует все существующие ритмы, в том числе и время, восход и закат Солнца, локальные и глобальные ритмы, в том числе и ритмы внутри человека. Менструальный цикл курируется Чандрой (Луной), но определяется Кхагой, т.к. Чандра светит отраженным светом. Ритмы устанавливает Сурья, а Чандра проводит эти ритмы в жизнь. Практический аспект Кхага – продолжительность жизни человека. Это тоже разновидность ритма.
У кого проблемы с сердечным ритмом, тахикардия, целительный эффект будут иметь следующие мантры:
ОМ КХАГАЙЯя НАМАХА
Биджа мантра: ХРАУм.

6. Пу´шана - это аспект, который питает и насыщает все живые организмы во Вселенной своим светом, своей праной. Это, прежде всего, растительный мир, который аккумулирует солнечный свет и превращает его в питательные вещества. Пушана – это также начало Сурьи, которое помогает сохранить что-то и защитить человека. Пушана покровительствует всем путешественникам, тем, кто находится в движении. Если в дороге возникают проблемы, то обращаться надо к Пушана. Если нам чего-то не хватает в жизни: материнского молока, продуктов, денег, чего-то для поддержания жизни, то также обращаемся к этому началу:
ОМ ПУуШНЕ НАМАХА (поставить язык на верхнее небо и произнести «шне», ударение на ПУ)
Биджа мантра ХРА (произносим Х, затем язык идет на верхнее небо и произносим РА).

7. Хиранья га´бха или золотой сон, это причина всего, источник. Вселенная развилась из Хиранья габхи, из точки. Вселенная бесконечна вовне и бесконечна внутри. На кончике иголки может разместиться бесконечное количество верблюдов. Наша земля по отношению в глобальной Вселенной мельчайшая частица. И все эти бесконечные Вселенные курирует Сурья. Везде светит Сурья, на всех уровнях.
Это начало, которое курирует сотворение мира и вообще процесс творения. Это имеет для нас очень практическое значение. Например, если нет детей, то обращаться надо к Хиранья Габхе, т.к. дети – это создание чего-то. Если мы хотим что –то создать, обращаемся к Хиранья Габхе:
ОМ ХИРАНнЬЯ ГАБХАа´Я НАМАХА (Хиранья – Н – язык на верхнем небе)
Биджа мантра ХРАм.

8. Мари´чи – это командир марутов (божества ураганов, смерчей, бури и т.п.). Одно из значений этого слова — мираж. К этому началу мы можем обращаться, когда нужно что-то прояснить, осветить это. Сомнения возникают тогда, когда нет четкой картины. А четкая картина — тогда, когда есть свет. Если что-то смущает, если мы хотим в чем-то разобраться, кто-то нас обманывает. И второй случай – это когда нужна какая-то поддержка, защита, когда обращаемся в какие-то органы, судебный процесс.
ОМ МАРИи´ЧАа´Е НАМАХА
Биджа мантра ХРИиМ.

9. Ади´ти или Ади´тья - означает происходящий от А´дити, которая являясь женским началом, была праматерью практически всех Богов. Это начало, которое курирует воспроизводство. Когда есть проблемы с детьми, проблемы с фертильностью, не можете забеременеть, можно обращаться к Сурье, к этому его аспекту. Сурья - источник праны, источник всего на Земле, который поможет решить любую проблему. В отличие от Хиранья Габхае, там - глобальное созидание, а здесь более локальное (проблемы в отношениях с детьми, проблемы с самими детьми, проблемы с фертильностью и т.д.). Адити – это женское начало, она была праматерью практически всех Богов.
ОМ Аа´ДИТЬЯ´я НАМАХА.
Биджа мантра ХРУуМ.

10. Са´витри — это аспект Сурьи, который стимулирует человека, дает импульс, пробуждает от спячки, от невежества, когда надо проснуться. Стимулирует, придает смысл жизни человека, побуждает его. Поэтому особенно хорошо читать эту мантру на восходе:
ОМ САВИТРЕ НАМАХА (Ом савИ´тре намаха)
Биджа мантра ХРАЙМ.
Тем, кто хочет начать рано вставать, рекомендуется эта мантра!

11. Арк(х)а – аспект Сурьи, который является электрическим началом. Арка – есть источник энергии. Когда мы обращаемся к Сурье, как к источнику энергии, мы обращаемся к аспекту Арка. Если нам нужна его прана для решения проблем, избавления от болезней, мы обращаемся к этому аспекту:
ОМ АРКАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАУМ.

12. Бхаскара - аспект Сурьи, который занимается устранением невежества, ведет человека к истине, к пониманию всего. Это высшая форма, высший аспект Бога.
ОМ БХАаСКАРАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАха (язык на верхнее небо при Р).

Обращение к актуальному для нас аспекту Сурьи лучше всего делать до 10 утра и после 17 часов. Зимой можно делать в любое время, когда есть Солнце на небе.

В заключение отметим: для того, чтобы правильно читать мантры, надо развивать свой речевой аппарат, который в Кали Югу настолько деградировал, что мы не можем произносить определенные звуки. Изучение санскрита и произнесение на нем оживляют нашу речь.

Данные мантры получены от одного из моих учителей — Рустама Хамитова.

Присоединяйтесь к